史威登堡神学著作
1160.“你决不能再见了”表示它们被永远毁灭了。这从“不能再见”的含义清楚可知,“不能再见”(它们,也就是肥美辉煌的事物,这些事物表示良善和由此而来的吉祥之物,以及真理和由此而来的壮丽之物),是指它们被永远毁灭了,因为不能再见的事物就是被永远毁灭了。
(续)
马太福音中的这些话就是指前面所描述的一种亵渎:
污灵从人里面出来,走遍干旱之地,寻求安歇之处,却寻不着。于是说,我要回到我所出来的屋里去。到了,就发现它是空的,打扫干净,修饰好了。便去另带七个比自己更恶的灵来,都进去住在那里;那人末后的景况比先前更坏了。(马太福音12:43–45)
这段经文描述了一个人因污灵离开他而发生的改变;这污灵另带了七个比自己更恶的灵回来,描述了他回到邪恶中,以及随之而来的亵渎。
约翰福音中的这些话同样描述了这种亵渎:
耶稣对在毕士大水池边得医治的人说,看哪,你已痊愈了,不要再犯罪,免得更糟糕的事临到你。(约翰福音5:14)
又:
祂使他们眼瞎、心硬,免得他们眼睛看见,心里明白,回转过来,我就医治他们。(约翰福音12:40)
“免得他们回转过来得了医治”表示免得他们成了亵渎。犹太人将会如此(马太福音12:45);这就是为何他们被禁止吃脂油或脂肪和血(利未记3:17; 7:23, 25),因为吃脂油或脂肪和血表示他们对圣物的亵渎,他们就具有这种秉性。此外,主通过其圣治以最大的小心谨慎防范这种亵渎的存在;为此,祂将人里面的那些神圣的事物与那些不神圣的事物分离,将那些神圣的事物存储在其心智的内层,并把它们提升到自己这里,将那些不神圣的事物存储在外层,并把它们转向世界。因此,神圣事物与不神圣的事物就分离了,这样人就能得救了。但当良善与邪恶混杂在一起时,这一切是无法实现的。主在启示录(2:10, 26)中教导说,那些持续留在信与爱中,直到死亡的人将拥有生命的冠冕。
1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉,也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知,当论及表示(没有)保护的“寡妇”时,“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治,这种统治是没有止境的。此外,巴比伦人在心里说这些话,是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了,因为他们迎和自己,现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己,尤其迎和地上的首领,并通过这种方式捕捉灵魂,由此从内层与他们结合;他们坚固自己的方式还包括,如果人们没有表现出盲目的信仰,他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧,每当有人出言反对他们的统治时,这人就会受到宗教裁判所的审判。此外,他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密;他们又通过增加修道院扩充军队,在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而,他们只在地上有这样的守卫,在灵界却没有;在灵界,存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界,就立刻被分离,那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱;其余的人则被送往各个社群。因此,如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
在人看来,他似乎靠自己活着,但这是一个谬论;如果这不是一个谬论,那么人就能从自己爱神,从自己变得智慧。生命看似在人里面,或说表象是,生命在人里面,因为它从主流入他的至内层,而这些至内层远离他的思维视觉,因而远离感知;还因为作为生命的主因,和作为生命接受者的工具因,作为一个原因共同作用,这在工具因,也就是接受者,因而在人里面,感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的,即:光在眼睛里,并产生视觉;声音在耳朵里,并产生听觉;空气中的挥发性颗粒在鼻孔里,并产生嗅觉;食物的可溶性颗粒在舌头上翻动,并产生味觉;而事实上,眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质,也就是工具因,而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒,是主因;这些原因,即工具因和主因,作为一个原因共同作用;起作用的,被称为主因,让自己被作用的,被称为工具因。人若更深地探究这个主题,就能看到,人就属于他的一切而言,是生命的一个器官,产生感觉和感知的东西从外面进入,正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是,神性之爱具有这种性质,它渴望将自己的东西传给人,或说渴望它自己的东西是人的;但它仍教导说,这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿,并由此说话和行动,但他仍要承认,这不是凭他自己做到的。否则,人无法改造(关于这个主题,可参看AE 971, 973节)。
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