史威登堡神学著作
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1160.“你决不能再见了”表示它们被永远毁灭了。这从“不能再见”的含义清楚可知，“不能再见”(它们，也就是肥美辉煌的事物，这些事物表示良善和由此而来的吉祥之物，以及真理和由此而来的壮丽之物)，是指它们被永远毁灭了，因为不能再见的事物就是被永远毁灭了。
(续)
马太福音中的这些话就是指前面所描述的一种亵渎：
污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻求安歇之处，却寻不着。于是说，我要回到我所出来的屋里去。到了，就发现它是空的，打扫干净，修饰好了。便去另带七个比自己更恶的灵来，都进去住在那里；那人末后的景况比先前更坏了。(马太福音12:43–45)
这段经文描述了一个人因污灵离开他而发生的改变；这污灵另带了七个比自己更恶的灵回来，描述了他回到邪恶中，以及随之而来的亵渎。
约翰福音中的这些话同样描述了这种亵渎：
耶稣对在毕士大水池边得医治的人说，看哪，你已痊愈了，不要再犯罪，免得更糟糕的事临到你。(约翰福音5:14)
又：
祂使他们眼瞎、心硬，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。(约翰福音12:40)
“免得他们回转过来得了医治”表示免得他们成了亵渎。犹太人将会如此(马太福音12:45)；这就是为何他们被禁止吃脂油或脂肪和血(利未记3:17; 7:23, 25)，因为吃脂油或脂肪和血表示他们对圣物的亵渎，他们就具有这种秉性。此外，主通过其圣治以最大的小心谨慎防范这种亵渎的存在；为此，祂将人里面的那些神圣的事物与那些不神圣的事物分离，将那些神圣的事物存储在其心智的内层，并把它们提升到自己这里，将那些不神圣的事物存储在外层，并把它们转向世界。因此，神圣事物与不神圣的事物就分离了，这样人就能得救了。但当良善与邪恶混杂在一起时，这一切是无法实现的。主在启示录(2:10, 26)中教导说，那些持续留在信与爱中，直到死亡的人将拥有生命的冠冕。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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