史威登堡神学著作
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116.启2:9.“我知道你的作为”表示爱。这从“作为”的含义清楚可知，“作为”或行为是指意愿或爱的事物，因为作为或行为从那里发出，任何东西从中发出之物构成那发出的东西中的全部，正如原因在结果中；因为当原因被除去时，结果也就不复存在了。人的意愿和由此而来的作为或行为也是如此；意愿是原因，作为或行为是结果，并且众所周知，当意愿停止时，作为或行为就停止了。由此清楚可知，作为或行为在原因上就是意愿。人的意愿是属灵的，但由此而来的作为或行为是属世的；因此，此处“作为”或行为在灵义上是指意愿。“作为”或行为也是指爱，因为一个人所爱的，他也会意愿，从心里意愿的，他就会热爱；你若更细微地查看这个主题，就会发现人的内层意愿的一切事物都属于他的爱。然而，在日常交谈中，我们会说人的爱，不说他的意愿，因为爱是多种多样的，一个人会拥有许多种爱，所有爱都一起在意愿中，而人却只感觉为一个，因为他将意愿与理解力区分开来。因此，意愿是人的属灵本身，因为爱是属灵的。圣言提到“作为”或行为，没有提到意愿或爱(如在此处和下文，对教会的天使说，“我知道你的作为”，而不是说“我知道你的意愿或你的爱”)，是因为圣言字义上的一切事物都是属世的，并包含属灵事物在里面。因此，为了把圣言的灵义带出来，必须探究在属世之物里面，或属世之物从中发出的属灵之物。
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791.启18:21.“有一位强壮的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”表示因出于天堂的主的强大流注，这种宗教说服及其被玷污的一切圣言真理都将一头栽入地狱，不再出现在天使们面前。“一位强壮的天使举起”表示出于天堂的主的强大流注，因为“一位天使”表示主及其运作，主的运作是通过天堂实现的(AR 258, 415, 649节)。此处由于他被称为“强壮的天使”，并且“举起一块石头，好像大磨石”，所以所表示的是强大的运作，也就是强大的流注。“一块石头，好像大磨石”表示被玷污和亵渎的圣言真理；因为“石头”表示真理，“磨”表示对来自圣言的真理的寻求、探究和确认(参看AR 794节)；但在此表示对圣言真理的玷污和亵渎，因为它论及巴比伦。“扔在海里”表示扔进地狱。“巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去”表示这种宗教说服将这样被扔进地狱。“决不能再见了”表示它将不再出现在天使面前。
所表示的是这一点，因为这种宗教说服中所有处于其邪恶和虚假的人死后的确进入灵人界；灵人界就像一个公共场所，所有人首先聚集在那里；这就像所有食物首先集中在一起的胃。事实上，胃就对应于灵人界。但如今，由于这是在1757年所实现的最后审判之后，所以他们不允许像以前那样逗留在灵人界，为自己形成貌似的天堂；而是一到灵人界，他们就被送到与地狱结合的社群。他们也不时地被投入这些地狱；主就这样小心谨慎，免得他们再次出现在天使面前。因此，这就是“那城”，也就是这种宗教说服“决不能再见了”所表示的。
由于“磨石”表示被玷污的圣言真理，“海”表示地狱，所以主说：
凡使这信我的小子中的一个跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在他的颈项上，沉在海的深处更好。(马太福音18:6)
它在马可福音(9:42)和路加福音(17:2)中被称为“磨石”。在耶利米书，同样的话论及巴别：
你念完了这书，就把一块石头拴在书上，把它扔在幼发拉底河中间，说，巴别必如此沉下去，不得再起。(耶利米书51:63, 64)
“幼发拉底河中间”与“海”意思是一样的，因为幼发拉底河曾是边界，把巴别所在的亚述和迦南地分开。
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