史威登堡神学著作
1156.“奴仆和人们的灵魂”表示被亵渎的出于来自一个属世源头的真理和良善的敬拜。这从“奴仆”和“人们的灵魂”的含义清楚可知:“奴仆”是指已知的真理,或科学真理,这些真理来自属世人(对此,我们稍后会提到);“人们的灵魂”是指对应于这些真理的良善,一般来说,这些良善是对认识或知道的情感,因为“人们的灵魂”在此是指那些被卖作奴仆的人,因而是指服务的事物。在先知书以西结书中,这些也被称为“人的灵魂”:
雅完,土巴,米设,都是你的客商,他们拿人的灵魂和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)
这话论及推罗,推罗表示真理和良善的知识;“人的灵魂”是指被卖的奴仆,因而是指奴隶。由于经上还说“拿铜器”,所以“人的灵魂”在灵义上表示为功用服务的知识或科学,“铜器”具有相同的含义。在摩西五经,一个被卖的人也被称为“灵魂”:
若有人窃取他弟兄的灵魂,卖他谋利,那人就必处死。(申命记24:7)
“奴仆”之所以表示已知的真理,或科学真理,是因为属世人的知识或科学为了思考这个目的而辅助并服务于理性人,这就是为何在圣言中,这些知识或科学由事奉者(ministries或attendants),家仆,仆人和奴隶来表示,在此也由“人们的灵魂”来表示。在此处和在前面一样,所指的,是被巴比伦亵渎的出于真理和良善的敬拜。
(关于《亚他那修信经》续)
所有渴望神迹和异象的人都像以色列人,而以色列人在埃及、红海和西乃山上看到如此多的神迹之后,却在一个月之内就离弃对耶和华的敬拜,转而敬拜一头金牛犊(出埃及记32章)。他们也像地狱里的财主,这财主对亚伯拉罕说,若有人从死人中往他的弟兄那里去,他们就会悔改;亚伯拉罕回答他说,他们有摩西和先知,让他们听他们吧;他们若不听摩西和先知,即使有一个从死里复活的,他们也不会信服(路加福音16:29, 30, 31)。他们又像多马,多马说,他不会相信,除非他看见;主对他说,那没有看见就相信的有福了(约翰福音20:25, 29)。“那没有看见就相信的”就是那些不渴望迹象或神迹,而是渴望来自圣言的真理,也就是摩西和众先知,并相信他们的人。后者是内在人,并变得属灵;而前者是外在人,仍旧是感官的;当他们看见神迹,并仅仅因神迹而相信时,他们与一个里面患有致命的疾病,很快就会死去的漂亮女人没什么不同。他们又像果皮完好,但核心腐烂的苹果,或像里面藏有虫子的坚果。此外,众所周知,没有人能被强迫去爱或相信,爱和信必须从内在植根于人。因此,没有人能通过神迹和异象被引导爱神、信神,因为它们是强迫的。事实上,当一个人不通过圣言所记载的神迹来相信时,他又如何会通过圣言里所没有的神迹来相信呢?
1085.“行一样的心意”表示一致。这从“行一样的心意”的含义清楚可知,“行一样的心意”是指一致,因为“将遵行对淫妇的心意放在他们心里”,或说将执行对淫妇的判决放在他们心里,表示他们要完全退出巴比伦的亵渎之物;因此,“行一样的心意”表示其中的一致。在这一点上有一致性,这从改革宗教徒明显看出来,他们分成了三个教会,其中一个信奉路德的教义,另一个信奉加尔文的教义,第三个信奉梅兰希顿的教义;但这三个教会都完全退出了巴比伦的亵渎之物。因此,这就是此处“行一样的心意”所表示的(可参看AE 1084节)。
(关于圣言续)
由于圣言有三层意义,即属世意义、属灵意义和属天意义,其属世意义,也就是字义,是那两层意义,即属灵意义和属天意义的容器,所以可推知,圣言的字义是这些意义的基础。由于三层天堂的天使从主那里通过与他们同在的圣言获得智慧,而他们的圣言与我们的圣言通过对应构成一体,所以也可推知,我们圣言的字义就是天堂天使的智慧的基础,支撑和根基。因为天堂停靠在人类身上,就像房子停靠在地基上;因此,天堂天使的智慧以同样的方式停靠在来自圣言字义的世人的知识、聪明和智慧上。因为如前所述,与天堂的交流和结合是通过圣言的字义实现的。
正因如此,按照主的圣治,字义上的圣言,从第一次启示开始,就没有被损毁,甚至连原始文本中的一个词,或一个字母都没有被损毁;因为每一个词都是一个支撑,甚至一个字母在某种程度上也是一个支撑。由此清楚可知,歪曲圣言的真理,玷污圣言的良善是何等亵渎圣言,否认或削弱圣言的神圣性是何等属地狱。一旦这种情况发生,天堂就向教会之人关闭。对圣灵的亵渎不可赦免,就是指那些否认圣言的神圣性的人对圣言的亵渎。由于圣言是天堂的基础,犹太民族通过传统和将字义用来支持他们邪恶的爱而完全歪曲和玷污了圣言,所以为了避免天堂濒临危险,那里的天使智慧变成愚蠢,主乐意从天上降下来,披上人身,成为圣言(这从约翰福音1:14明显看出来),从而恢复天堂的状态。
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