1151.“香膏、乳香”表示被亵渎的出于属灵之爱的敬拜。这从“香膏”和“乳香”的含义清楚可知：“香膏”是指属灵之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“乳香”是指属灵之爱的真理(对此，参看AE 491节)。“香膏、乳香”之所以表示属灵之爱，是因为香祭就是用这些来制成的；香祭因从香炉中升上来的香烟而表示属灵之爱。属灵之爱是对邻之爱，这爱与对功用的爱构成一体。有两种爱属于天堂，由此属于教会，对主的敬拜就出于这两种爱，即属天之爱，也就是对主之爱，和属灵之爱，也就是对邻之爱；前一种爱由“肉桂和香料”来表示，后一种爱由“香膏和乳香”来表示。此外，一切敬拜都出于爱；凡不出于这些爱中的任意一种爱的敬拜都不是敬拜，只是一种外在行为，这种外在行为内在没有任何教会事物。香祭或焚香表示出于属灵之爱的敬拜(参看AE 324b,e, 491–492, 494, 567节)。香膏是一种复合香料，用于香祭或焚香，这可从摩西五经中的这些话明显看出来：

你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿，馨香的香料和纯乳香。你要照着香膏配制师的手工把它作成香，就是一种香膏，纯净又神圣；你要把这香取点捣得极细，把它放在会幕内法柜前，我要到那里与你相会；你们要以这香为至圣。(出埃及记30:34–37)

此处这一切事物都被称为“香膏配制师的香膏”。《属天的奥秘》(10289–10308节)详细解释了这些事物。

(关于《亚他那修信经》续)

既有地狱的自由，也有天堂的自由。地狱的自由是人从父母出生所进入的自由，天堂的自由是他通过被主改造所进入的自由。人从地狱的自由中获得对邪恶的意愿，对邪恶的爱和邪恶的生活，但从天堂的自由中获得对良善的意愿，对良善的爱和良善的生活；因为如前所述，人的意愿，爱、生活与他的自由构成一体。这两种自由彼此对立，但对立面不会出现，除非人在这一种自由中，不在那一种自由中。但人无法从地狱的自由中出来进入天堂的自由，除非他强迫自己。强迫自己就是抵制邪恶，貌似凭自己与它争战，但仍要祈求主的帮助。因此，人出于来自主、从内层在他自己里面的自由，与来自地狱、从外层在他自己里面的自由争战。当他处于争战时，在他看来，他似乎不是出于自由，而是出于一种强迫在争战，因为它在对抗他与生俱来的自由；然而，它是自由，否则他不会貌似凭自己争战。

他出于内在自由争战，这种内在自由看起来像是强迫，但后来却被感觉为自由，因为它变得像是无意识的、自发的，可以说是与生俱来的，比较像一个人强迫自己的手写字、工作、演奏乐器，或在游戏中竞争，因为过了一段时间，手和手臂做这些事就好像是自动的，或自发的；在这种情况下，人处于良善，因为这时他脱离了邪恶，并被主引导。当一个人强迫自己反对地狱的自由时，他就看见并感知到，地狱的自由是奴役，天堂的自由是自由本身，因为它来自主。事情的本质是这样：人通过抵制邪恶强迫自己到何等程度，与他行如一体的地狱社群就远离他到何等程度，他也在何等程度上被主引入天堂社群，以便与它们行如一体。另一方面，一个人若不强迫自己抵制邪恶，就会留在其中。情况就是这样，我已经通过灵界的大量经历得知这一点，并进一步得知，邪恶不会因来自惩罚的任何强迫，或后来对惩罚的恐惧而退去。

1081.“使她荒凉赤身”表示弃绝它的虚假，也就是被歪曲的真理，那时表明他们没有任何真理或缺乏一切真理。这从“使(她) 荒凉赤身”的含义清楚可知，“使(她)荒凉赤身”是指弃绝它的虚假，也就是被歪曲的真理；当这些被弃绝时，就表明他们没有任何真理，故所表示的，也是这一点。“荒凉赤身”表示没有任何真理，因为所表示的是属灵的荒凉和赤身；属灵的荒凉就像旷野或沙漠中的荒凉，那里既没有五谷，也没有果树，属灵的赤身就像一个没有衣服之人的赤身。“五谷和果树”表示真理和良善的知识，“衣服”表示提供衣服的真理。因此，没有后者和前者，是指没有任何真理。“赤身”表示对真理的剥夺(可参看AE 240a–c, 1008节)；“荒凉”，就是诸如存在于旷野或沙漠中的那种荒凉，表示没有真理的地方(可参看AE 730a,b节)。

(关于圣言续)

现在可以说明，圣言在流注和对应方面是何性质。在约翰福音中，经上说：

主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。(约翰福音12:40)

瞎了的“眼”表示对真理的理解和信仰；硬了的“心”表示对良善的意愿和爱；“医治”表示被改造。他们没有被允许“回转过来得医治”，免得他们犯亵渎罪；因为一个得了医治，又回到其邪恶和虚假中的人就犯了亵渎罪；犹太民族将是这种情况。

马太福音：

你们的眼睛是有福的，因为它们看得见；你们的耳朵也是有福的，因为它们听得见。(马太福音13:16)

此处“眼睛”也表示对真理的理解和信仰；因此，“看得见”表示服从，因而表示遵行信之真理的生活，“听得见”表示服从和生活。事实上，人有福不是因为看得见、听得见，而是因为他理解、相信、服从和生活。

同一福音书：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22–23)

此处“眼睛”也表示对真理的理解和信仰，它因人从理解和信仰中所获得的真理之光而被称为灯。由于一个人凭对真理的理解和信仰而变得智慧，所以经上说：“如果眼睛健全，全身就光明。”“身体”是指这个人，“光明”是指智慧。但对“坏眼”，也就是对虚假的理解和信仰来说，情况正好相反。“黑暗”是指虚假，“光若是黑暗”表示如果真理是假的，或被歪曲；由于被歪曲的真理比其它任何虚假都更糟糕，所以经上说：“光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。”

从这几个例子明显可知，何为对应，何为流注，即：眼睛是理解和信仰的对应，心是意愿和爱的对应，耳朵是服从的对应，灯和光是真理的对应，黑暗是虚假的对应，等等。由于这一个是属灵的，那一个是属世的，属灵的进入属世的，并将其塑造成自己的形像或样子，好叫它可以出现在眼前，或出现在世人面前，所以这种行为就是流注。这就是在一切和每个细节上的圣言。