1148.“大理石”表示被亵渎的感官真理。这从“大理石”的含义清楚可知，“大理石”是指感官层，也就是人的思维和意愿的终端。这就是大理石的含义，因为“石头”表示终端中的真理，尤表真理的表象。经上提到“大理石”，而不是石头，是因为所指的，是教会中来自圣言的真理表象。被称为感官化的终端真理也被亵渎了，这一点从对那些被称为圣徒之人的坟墓、骸骨和尸体的崇拜明显看出来，尽管这些东西已经腐烂，并与地狱的东西相对应。如果教会的圣物没有被亵渎到这种程度，真正的身体感官会远离这些东西的。

(关于《亚他那修信经》续)

然而，人是一个有罪的主体，这一点作为一个结果从前面所说的，以及之前对作为神，并从神那里存在于人里面的生命的证明可推知，从上述律法，即真理可进一步推知。邪恶被归咎于人，是因为感受并感知生命似乎在他自己里面的能力已经被赋予他，并不断被赋予他；他因处于这种状态，故也处于自由，并拥有貌似出于自己行动的能力。这种能力和这种自由就本身而言，不会从他那里被夺走，因为他生而为人，要活到永远。正是出于这种能力和这种自由，他才能貌似出于自己接受良善和真理。由于人在天堂与地狱中间，所以主也让他知道良善来自祂，邪恶来自魔鬼，还让他通过教会中的真理来辨别良善和邪恶。当人知道这些事，主也赐予他貌似出于自己思考和意愿，以及说和做它们的能力，并且这种能力通过流注不断赐下时，他若不接受，就有罪了，或说成了有罪的主体。

但人被谬误欺骗的主要原因是，他不知道他貌似出于自己行动的自由和能力是来自主的生命进入其至内层的流注的结果，并且这种流注永远不会从他那里被夺走，因为他生而为人，人拥有这种至内层。然而，来自主的生命进入这至内层之下的接受形式(理解力和意愿就居于这些形式中)的流注照着对良善和真理的接受而各不相同；事实上，流注会照着对邪恶和虚假的接受而减弱，甚至被夺走。总之，使人成为人，并使他与野兽区别开来的生命，就是在他的至内层里面，并因此在较低事物中普遍活跃的生命，他从中拥有自由，拥有思考、意愿、说话和行动的能力的生命，持续不断地从主进入他；但由此而来，或源于这生命的人的理解力和意愿，则照着接受而改变和不同。人生活在天堂与地狱的中间(状态)，对邪恶和由此而来的虚假的爱之快乐从地狱流入他，或说通过来自地狱的流注进入他，而对良善和由此而来的真理的爱之快乐从主流入他，或说通过来自主的流注进入他，他不断被保持在对生命似乎来自他自己的感觉和感知中，并由此也不断被保持在选择这一个或那一个的自由，以及接受这一个或那一个的能力中。因此，他选择并接受邪恶和虚假到何等程度，就在何等程度从这种中间状态被带到地狱；他选择良善和真理到何等程度，就在何等程度上从这种中间状态被带到天堂。

人自创造时就处于一种状态，即：他可以知道邪恶来自地狱，良善来自主，他也可以在自己里面感知到这些，就好像它们来自他自己，当他如此感知到它们时，他就可以把邪恶扔进地狱，并接受良善，承认良善来自主。当他做这两件事，或说弃绝这一个，接受那一个时，他就不会将邪恶归给自己，也不会因良善而邀功，或说使良善成为邀功的。然而，我知道，有许多人不理解这一点，并且也不想理解。但愿他们这样祷告：“愿主常与他们同在，愿主向他们仰脸，转面于他们，愿祂教导、光照、引导他们，因为他们凭自己不能做任何善事，愿祂准许他们活着；愿魔鬼不迷惑他们，不将邪恶倾倒在他们心里，因为他们知道，如果主不引导他们，魔鬼就会引导他们，并将各种邪恶，如仇恨、报复、狡猾和欺骗，都吹入他们，就像蛇注入毒液一样；因为魔鬼就在眼前，煽动并不断指责，当他遇到一颗背离主的心时，他就会进入，并住在那里，把灵魂拖入地狱。主啊，求你救我们。”这些话与前面所说的是一致的，因为地狱就是魔鬼。此外，这就是承认人要么被主引导，要么被地狱引导，因而在这两者之间，或处于一种中间状态。也可参看前面关于这个主题所说的(AE 1134节)。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。