1147.“和铜、铁”表示被亵渎的属世良善和真理。这从“铜”和“铁”的含义清楚可知：“铜”是指属世良善(参看AE 70节)；“铁”是指属世真理(参看AE 176节)。由于此处所引用的事物是那些属于属世人的事物，所以必须知道，人的属世层是三重的，即理性的、属世的和感官的；其中理性层是最高的，感官层是最低的，属世层是中间。真正的理性层通过来自灵界的流注存在，感官层通过来自自然界的流注存在，中间的属世层要么是理性的，要么是感官的。属世层是三重的，这一点从人类明显看出来，当人们在世上时，他们要么是理性的，要么是感官的，要么是中间的。他们是这些中的哪一种，尤其从他们对文明、道德和属灵律法的感知中更清楚地看出来。那些出于理性思考、判断，并得出良好结论的人是理性的；这些人的思维被提升到物质事物之上。但那些感官化的人出于物质事物并在物质事物中思考，他们出于思维所说的话只来自记忆。正因有这两个层级，所以也有一个被称为属世层的中间层级。从他们对圣言的理解也可以知道他们是什么人。理性人从字义中汲取那些属于教义的事物，而感官人只停留在字面上，不从中汲取任何更内在的东西，或说从中得出任何具有更内在性质的结论。这种区别同样存在于灵界，因为在最低层天堂或终端天堂，属世人也有相同数量的层级；在那里，最低的，或终端是感官的，最高的是理性的；不过，关于这些，我们将在别处予以详述。“铁和铜”所表示的属世良善和真理，也被巴比伦亵渎了，这一点从他们对圣言字义的亵渎明显看出来；圣言的字义是属世意义。

(关于《亚他那修信经》续)

我们还必须通过经历来谈论这个主题。高层天堂的天使清楚感觉和感知到，他们的良善和真理都来自主，凭他们自己，他们根本没有任何良善和真理。当他们被松开，进入他们自我的状态时(这种事偶尔会发生)，他们就清楚感觉并感知到，属于他们自我的邪恶和虚假来自地狱。最低层天堂的一些天使不理解邪恶和虚假来自地狱，因为他们在世时认为他们自己自出生时，并通过实际生活而处于邪恶；他们从一个地狱社群被带到另一个地狱社群；在其中的每个社群，只要他们继续留在这个社群里面，他们的思维就与那里魔鬼的思维一模一样，只是因各个社群而不同；那时，他们的思维违背良善和真理。他们被吩咐出于自己思考，因而以不同的方式思考，但他们说，他们完全不能这样做。通过这种方式，他们明白了，邪恶和虚假从地狱流入，或说通过来自地狱的流注进入。许多相信并坚持认为生命在自己里面的人也是这种情况。有时这种情况也会发生，即：天使与他们所联系的社群分离，或说他们所联系的社群与他们隔绝；当情况是这样时，他们就不能思考、意愿、说话或行动，而是像新生儿一样躺着；不过，一旦回到他们自己的社群，他们就复活了。因为每个人，无论世人，灵人还是天使，在情感和由此而来的思维上都与社群联系在一起，并与其中一个社群行如一体。因此，所有人在品质上如何，都能从他们所在的社群得知。这一切清楚表明，每个人的生命品质都是从外面流入的，或说通过流注从外面进入的。

至于我自己，我可以证明，十五年来，我已经清楚感知到，我凭自己什么都思考不了，也什么都意愿不了；还感知到，一切邪恶和虚假都从地狱社群流入，或说通过来自地狱社群的流注进入；而一切良善和真理都从主流入，或说通过来自主的流注进入。一些反思这一点的灵人声称，我没有生命。我被允许回答说，我比你们更是活着的，因为我感觉到来自主的良善和真理的流注，看见并感知到光照。我还从主那里感知到，邪恶和虚假来自地狱，不仅感知到邪恶源于地狱，还感知到它们从谁那里发出，或来自哪些灵人。我也被允许与这些灵人交谈，谴责他们，弃绝他们，也弃绝他们的邪恶和虚假，我就这样从他们当中被释放出来。此外，我被允许进一步说，现在我知道我活着，以前我并不知道这一点。我由此完全信服，一切邪恶和虚假都来自地狱，一切良善和真理，连同对它们的感知，都来自主；此外，我貌似从自己那里拥有自由，因而拥有感知。

我还被允许亲眼看到，一切邪恶和虚假都来自地狱。在地狱之上有火与烟的表象，或说火与烟雾似乎出现在地狱上空；邪恶是火，虚假是烟，或说火是邪恶，烟雾是虚假。它们不断从那里散发并冒上来，在天堂与地狱中间的灵人照着他们的爱而受它们影响。还要简单阐明邪恶和虚假如何能从地狱中流出来，尽管只存在一种起作用的力量，这力量就是生命，也就是神；这一点也被揭示给我。有一个来自圣言的真理从天上被大声说出来，它流入地狱，并从一个地狱流入另一个地狱，直到最低层的地狱；而且还听说，这真理在下降的过程中相继并逐渐变成虚假，最终变成这种虚假：它与真理完全对立；那时，它在最低层的地狱。它之所以被改变，是因为一切都照着状态和形式被接受；因此，这真理因流入颠倒的形式，或说通过流注进入颠倒的形式，就是诸如存在于地狱里的那种形式而逐渐变得颠倒，并变成与真理对立的虚假。由此清楚可知，地狱从上到下是什么样，或说地狱从最高地狱到最低地狱是何品质；还可知，只有一种起作用的力量，这力量就是生命，也就是主。

1159.“一切肥甘和华美的物件，也离开你”表示他们说服自己相信，他们能通过这种宗教或宗教说服所获得的一切良善和真理，因而吉祥和壮丽的事物，都变成了反面。这从“肥甘”和“华美的物件”的含义清楚可知：“肥甘”是指良善和由此而来的吉祥之物(对此，我们稍后会提到)；“华美的物件”是指真理和由此而来的壮丽之物。这就是“华美的物件”的含义，因为华美是光的结果，天堂之光是神性真理或神性智慧，这是天堂里的一切事物闪耀着世上不存在的一种辉煌的原因。它可与面向太阳的钻石的辉煌相比，但在天堂所看到的辉煌远远胜过钻石的辉煌，就像天堂之光胜过世界之光一样，其区别如此之大，以至于虽然可以通过对比来说明，但却无法描述。天堂里的一切壮丽事物都凭这光而存在，这些事物主要由对应于智慧的形式构成，这些形式是这样，在世上，它们既无法描绘，也无法描述。因为在它们里面，艺术本身就在其艺术之中，知识或科学在其智慧之中；因此，它们具有无法形容的美丽。从这些事实明显可知，为何辉煌的事物表示真理，因而表示壮丽的事物。

“肥甘”之所以表示良善和由此而来的吉祥之物，是因为脂肪是肉中最好的部分，它就像油，而油表示爱之良善。“肥甘(或脂肪，脂油，肥美等)”表示良善和属于良善的事物，因而表示幸福和喜乐，这一点可从以下圣言中的经文清楚看出来。以赛亚书：

你们要留意听从我，就能吃那美物，使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:2)

“吃那美物”表示将良善归给自己；因此，“以肥甘为乐”表示处于一种幸福和祝福的状态。耶利米书：

我要使祭司的灵魂充满肥甘，我的百姓也要因美物饱足。(耶利米书31:14)

此处“肥甘”也表示来自爱之良善的幸福和祝福。诗篇：

我的灵魂就像饱足了脂油肥甘，我的口要以欢乐的嘴唇赞美你。(诗篇63:5)

“灵魂饱足了脂油肥甘”表示充满爱之良善和由此而来的喜乐；“以欢乐的嘴唇赞美”表示通过使心智愉悦的真理来敬拜。诗篇：

他们必饱享你家里的肥甘；你也必叫他们喝你那喜乐的溪河。(诗篇36:8)

家里必充满的“肥甘”表示爱之良善和由此而来的幸福，“家”是指心智的事物；他必叫他们所喝的“喜乐的溪河”表示聪明和由此而来的幸福。

以赛亚书：

在这山上，万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席。(以赛亚书25:6)

这些话论及那些将承认并敬拜主之人的状态。“山”表示来自这些人的一个新教会，“肥甘和满髓的肥甘的筵席”表示属世和属灵良善，以及内心的喜悦，“陈酒和澄清的陈酒”表示来自这良善的真理，以及来自这些真理的幸福。同一先知书：

耶和华必降雨给你撒在地里的种子，地所出的粮必肥美丰盛。(以赛亚书30:23)

“给种子的雨”表示真理的增多，“所出的粮”表示良善的结实或繁殖；“肥美丰盛”表示良善和真理及其一切满足和幸福。大卫诗篇：

他们年老的时候仍要增长，他们必肥美青翠，好宣告耶和华是正直的。(诗篇92:14–15)

“肥美青翠”表示处于教义的良善和真理。大卫诗篇：

耶和华必记念你的一切供物，必使你的燔祭肥美。(诗篇20:3)

“供物和燔祭”表示敬拜，“使它肥美”表示出于爱之良善的敬拜。以西结书(34:3)、创世记(27:39)和其它地方的脂油或肥土等具有相同的含义。由于“脂肪(或脂油和肥甘)”表示爱之良善，作为真正敬拜的一切敬拜都必须出于爱之良善，所以经上指定祭牲中的一切脂肪或脂油和肥甘都要烧在坛上(出埃及记29:13, 22; 利未记1:8; 3:3–16; 4:8–35; 7:3–4, 30–31; 17:6; 民数记18:17–18)。因为“祭牲和燔祭”表示敬拜。

由于犹太和以色列民族只处于外在敬拜，没有同时处于内在敬拜，因而没有处于任何爱之良善，也没有处于任何仁与信之良善，所以他们被禁止吃脂肪或脂油和血，经上明确说明，他们若吃它们，就必被剪除(利未记3:17; 7:23, 25)。但对于那些处于内在敬拜，并由此处于外在敬拜的人，如那些将属于主的新教会之人，经上说，他们必吃脂油直到饱了，喝血直到醉了(以西结书39:19)。“脂油”在此表示天堂和教会的一切良善，“血”表示天堂和教会的一切真理。在反面意义上，那些肥胖的人表示那些厌恶良善，或完全鄙视和弃绝它的人(申命记32:15; 耶利米书5:28; 50:11; 诗篇17:10; 20:4; 68:31; 119:70; 以及别处)。

(续)

但这不是那些持续邪恶之人的命运。所有持续邪恶的人都照着他们的生命之爱而在地狱中；他们在那里思考，并出于思维说话，尽管他们说的是虚假；他们也意愿，并出于其意愿而行动，尽管他们的行为是邪恶。此外，在彼此看来，他们就像人，尽管在天堂之光中，他们具有怪物的形式。由此可见，为何根据关于改造的秩序律法(秩序的律法被称为圣治的律法)，只有人能远离邪恶，并被保持在良善中，直到生命结束，他才被允许进入信之真理和爱之良善；他始终邪恶，也好过他先良善，然后邪恶；因为在这种情况下，他就成了亵渎。正因如此，既提供一切，也预见一切的主隐藏了其圣治的运作，直到这种程度，人几乎不知道是否有任何圣治。祂允许人宁可将他所做的事，或日常事件归因于谨慎，将偶然事件归因于运气，甚至将许多东西归于自然，也不要通过圣治和神性同在的任何显著和清晰的迹象而不合时宜地陷入他不会持续留在其中的圣物中间。主也照其圣治的其它律法允许类似的事，即：人应享有自由，在他所做的一切事上，他都应照理性，因而完全貌似凭自己行事，因为一个人将圣治的运作归因于谨慎和运气，要好过虽承认它们，却仍像魔鬼一样生活。从这些事实明显看出，众多许可律法都是从圣治律法发出的。