1146.“各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头的器皿”表示被亵渎的理性真理和良善。这从“器皿”、“象牙”和“极宝贵的木头”的含义清楚可知：“器皿”是指科学或认知能力(对此，我们稍后会提到)；“象牙”是指理性真理(对此，我们稍后也会提到)；“极宝贵的木头”是指卓越的良善，因而是指理性良善，这良善是卓越的，因为它是属世人最好的良善。“木头”表示良善(可参看AE 1145节)。“器皿”之所以是指科学或认知能力，是因为属世人中的一切真理都被称为知识或科学；这知识或科学由“器皿”来表示，因为属世人的知识或科学是理性和属灵真理的容器；当这些被思想和感知到时，它们就被存放在记忆中，被称为知识或科学。这就是为何在圣言中，“器皿”表示认知或科学，只要它们属于属世人，并被存放在属世人的记忆中，它们就是知识或科学。

“象牙”之所以表示理性真理，是因为骆驼(译注：史威登堡写的是骆驼，而不是大象)表示总体上的属世层；因此，由于“象牙”是大象的牙齿，大象通过它来行使自己的能力，还由于它是白色的，拥有抵抗的能力，所以它表示理性真理，也就是属世人最卓越的真理；以西结书中的“象牙”和“乌木”也表示这真理：

他们用巴珊的橡树作你的桨；用象牙作你的舱板。许多海岛作你手下的交易，他们给你带来象牙和乌木作礼物。(以西结书27:6, 15)

这些话论及推罗，推罗表示真理的知识，人通过真理的知识拥有聪明。这些知识在此由船，以及用橡树作的桨和用象牙作的舱板来描述，“浆”表示一个人说话时所使用、属于感官人的理解力的事物，“舱板”表示引导他的理解力的部分，也就是理性。这理性在此也由海岛所带来的“象牙”来表示，“海岛”表示教会中那些虽然属世，但仍旧理性的人。

阿摩司书：

你们躺卧在象牙床上，舒身在自己的榻上。(阿摩司书6:4)

此处描述了基于虚假的推理，“象牙床”是指似乎来自理性真理的教义，“舒身在自己的榻上”是指基于虚假推理支持这些。同一先知书：

我要击毁过冬的房屋和过夏的房屋，好叫象牙的房屋可以毁灭，高大的房屋可以停止。(阿摩司书3:15)

“房屋”表示属于人的心智的事物，在此表示与属灵心智分离的属世心智的事物；“过冬的房屋和过夏的房屋”表示被称为感官化的属世人的事物，“象牙的房屋”和“高大的房屋”表示被称为理性的属世人的事物，此处“象牙的房屋”是指那些与真理有关的事物，“高大的房屋”是指那些与良善有关的事物。由于“房屋”表示在那些属于其心智的事物方面的人，所以他们用象牙建造房屋，这从论到亚哈的话(列王纪上22:39)明显看出来，象牙房屋表示在其理性心智方面的人。这清楚表明，大卫诗篇中的这些话表示什么：

他们从象牙宫中使你欢喜。(诗篇45:8)

这话论及主。“象牙宫”是指来自理性人的真理，因而表示理性真理。但“象牙的器皿”和“极宝贵的木头的器皿”表示被亵渎的理性真理和良善，因为它们论及巴比伦，巴比伦表示对属于真理和良善的一切事物的亵渎。

(关于《亚他那修信经》续)

人只是来自主的良善和真理，并来自地狱的邪恶和虚假的接受者，这一点必须通过秩序和流注的律法所确认的对比来说明，最后通过经历来证实。以下对比说明了这一点。身体感官只是貌似出于自己的接受者和感知者；视觉，也就是眼睛，出于自己看见物体，就好像它与物体密切接触一样；而事实上，是光线用以太的翅膀将物体的形式和颜色传达给眼睛，被称为理解力的内在视觉所感知到的这些形式在眼睛中被检查，从而根据其品质被区分和识别。听觉也是如此。它感知到声音，无论话语还是音乐的声调，来自声音所来自的地方，好像声音就在那里；而事实上，声音从外面流入，并在耳朵里面被理解力感知到。嗅觉同样如此；它也从里面感知到从外面，有时从很远的地方流入的东西。味觉被食物激发，食物从外面与舌头密切接触。触觉没有感觉，除非它被触摸。身体的这五种感官，凭来自里面的一种流注而感觉到从外面流入的东西，或说通过来自外面的流注进入的东西；来自里面的流注来自灵界，来自外面的流注来自自然界。

被铭刻在一切事物的性质上的律法与这些事实是一致的，这些律法如下：

(1)任何东西都不是从自身存在或持续存在的，或被自身作用或驱动，只能被其它某种事物作用或驱动。由此可推知，一切事物都被最先者(the First)作用和驱动，最先者不是来自别人，本身就是生命力，也就是生命。

(2)任何东西都不能被作用或驱动，除非它介于两种力量之间，其中一种力量进行作用，另一种力量进行反作用，也就是说，除非一种力量作用于这一边，另一种力量作用于那一边，并且除非一种力量从里面进行作用，另一种力量从外面进行反作用。

(3)由于这两种力量在静止时会产生一种平衡，所以可推知，任何东西都不能被作用或驱动，除非它处于平衡，当被作用时，它不处于平衡；此外，被作用或驱动的一切事物都寻求回到平衡之中。

(4)一切活动都是状态的改变和形式的变化，后者是前者的结果。

人的状态是指他的爱，状态的改变是指爱的情感；人的形式是指他的聪明，形式的变化是指他的思维；思维来自情感。

1158.启18:14.“你的灵魂所贪爱的果子离开了你”表示他们出于遵照巴比伦宗教的传统的敬拜和生活所期待的快乐和喜悦变成了哭泣和悲哀。这从“灵魂所贪爱的果子”和“离开了你”的含义清楚可知：“灵魂所贪爱的果子”是指他们出于遵照巴比伦宗教的传统的敬拜和生活所期待的快乐和喜悦。这就是这些话的含义，因为启18: 12, 13所列举的事物表示属于这种宗教或宗教说服的教义和敬拜的一切事物，那些相信死后生活的人出于这些事物期待快乐和喜悦；因此，这些就是“他们的灵魂所贪爱的果子”。“离开了你”是指它们被驱散了，并变成了哭泣和悲哀，因为它们变成了地狱的折磨。他们所期待的这些快乐和喜悦是纯外在的，因而是肉体和世俗的，他们不知道什么叫内在的快乐和喜悦，因为他们没有从圣言那里获得真理，因而没有从主那里获得真理，只从他们称之为代牧的人那里获得；而真理绝无可能从他那里出来，从他那里出来的，只有虚假，因为他们以统治为目的和目标。因此，为使人民被束缚在这种统治的枷锁之下，那些来自自我和世界、令身体快乐的东西被提供给他们。

(关于《亚他那修信经》续)

(7)圣治的第七条律法是，只有人能被保持在信之真理和爱之良善中，直到生命结束，他才被允许进入它们；事实上，他继续邪恶，也好过他先良善，然后又邪恶，因为在这种情况下，他就成了亵渎。对邪恶的许可也来自这个源头。凡具有正常理性的人，主都能通过使他远离那些属于其自我的邪恶之爱而赐给他对真理的情感和由此而来的信仰，以及对良善的情感和由此而来的爱；因为人远离这些邪恶之爱到何等程度，就在何等程度上处于对真理的理解和对良善的意愿。我曾看见魔鬼本人又被带回到这种状态，当处于这种状态时，他们出于他们的理解和信仰讲真理，出于他们的意愿和爱行良善。他们又被带回到这种状态，是因为他们否认他们理解真理和实行良善的能力。但他们一不约束自己的爱，就立刻再次返回到他们自己的爱之欲望中，他们不再相信真理，而是相信虚假，不再热爱良善，而是热爱邪恶。这一点经常当着许多人的面得到证明。由此清楚可知，每个人都能被改造，被改造就是远离邪恶的爱。前面描述了人如何远离它们。主之所以没有这样使人远离邪恶，是因为那些进入对真理的情感，由此进入信仰，进入对良善的情感，由此进入爱，却没有持续留在这些情感中，直到生命结束，而是重新陷入他们曾放弃的爱中之人，会犯亵渎圣物的罪。

亵渎有好几种，但这种亵渎是最严重的，因为那些犯有这种亵渎罪的人死后的命运是可怕的。他们不是在地狱里，而是在地狱下面；他们在那里既不思考，也不意愿，只是观看和行动。他们看到不存在的东西，却看不到存在的东西。他们显得好像在做一切事，其实什么都没做。这些东西完全是混乱想象力的妄想，或幻想的谵妄。他们既不思考，也不意愿，故不再是人，因为人性或人的特征就是思考和意愿。因此，他们不是被称为男性的“他”或女性的“她”，而是被称为“它”或“那个”。当出现在天堂之光中时，他们看起来就像骷髅，浑身都是黑皮肤。这就是那些曾被改造，却没有保持下来的人的状况。还要说明他们的命运为何如此可怕。通过改造，他们与天堂之间建立了一种联系，这种联系带来了良善和真理的流注；其心智的内层通过这些良善和真理被打开，邪恶被移到一边。他们若保持这种状态，直到死亡，就是幸福的，但他们若不能保持，就是不幸的，因为已经被移除的邪恶又回来了，并与真理和良善混杂在一起；因此，在他们里面，地狱与天堂如此混杂在一起，以至于两者无法分离。因为凡曾经通过爱在人的脑海里留下深刻印象的东西，永远不会根除；因此，死后，由于良善无法与邪恶分离，真理无法与虚假分离，所以整个心智都被摧毁了。因此，这些灵人不再拥有任何思维或意愿，剩下的东西就像一个除去内核的外壳，或像没有肉的纯粹的皮和骨，因为这就是此人剩下的全部。因此，要让人们知道，危险不在于从邪恶到良善，危险在于从良善到邪恶。