1146.“各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头的器皿”表示被亵渎的理性真理和良善。这从“器皿”、“象牙”和“极宝贵的木头”的含义清楚可知：“器皿”是指科学或认知能力(对此，我们稍后会提到)；“象牙”是指理性真理(对此，我们稍后也会提到)；“极宝贵的木头”是指卓越的良善，因而是指理性良善，这良善是卓越的，因为它是属世人最好的良善。“木头”表示良善(可参看AE 1145节)。“器皿”之所以是指科学或认知能力，是因为属世人中的一切真理都被称为知识或科学；这知识或科学由“器皿”来表示，因为属世人的知识或科学是理性和属灵真理的容器；当这些被思想和感知到时，它们就被存放在记忆中，被称为知识或科学。这就是为何在圣言中，“器皿”表示认知或科学，只要它们属于属世人，并被存放在属世人的记忆中，它们就是知识或科学。

“象牙”之所以表示理性真理，是因为骆驼(译注：史威登堡写的是骆驼，而不是大象)表示总体上的属世层；因此，由于“象牙”是大象的牙齿，大象通过它来行使自己的能力，还由于它是白色的，拥有抵抗的能力，所以它表示理性真理，也就是属世人最卓越的真理；以西结书中的“象牙”和“乌木”也表示这真理：

他们用巴珊的橡树作你的桨；用象牙作你的舱板。许多海岛作你手下的交易，他们给你带来象牙和乌木作礼物。(以西结书27:6, 15)

这些话论及推罗，推罗表示真理的知识，人通过真理的知识拥有聪明。这些知识在此由船，以及用橡树作的桨和用象牙作的舱板来描述，“浆”表示一个人说话时所使用、属于感官人的理解力的事物，“舱板”表示引导他的理解力的部分，也就是理性。这理性在此也由海岛所带来的“象牙”来表示，“海岛”表示教会中那些虽然属世，但仍旧理性的人。

阿摩司书：

你们躺卧在象牙床上，舒身在自己的榻上。(阿摩司书6:4)

此处描述了基于虚假的推理，“象牙床”是指似乎来自理性真理的教义，“舒身在自己的榻上”是指基于虚假推理支持这些。同一先知书：

我要击毁过冬的房屋和过夏的房屋，好叫象牙的房屋可以毁灭，高大的房屋可以停止。(阿摩司书3:15)

“房屋”表示属于人的心智的事物，在此表示与属灵心智分离的属世心智的事物；“过冬的房屋和过夏的房屋”表示被称为感官化的属世人的事物，“象牙的房屋”和“高大的房屋”表示被称为理性的属世人的事物，此处“象牙的房屋”是指那些与真理有关的事物，“高大的房屋”是指那些与良善有关的事物。由于“房屋”表示在那些属于其心智的事物方面的人，所以他们用象牙建造房屋，这从论到亚哈的话(列王纪上22:39)明显看出来，象牙房屋表示在其理性心智方面的人。这清楚表明，大卫诗篇中的这些话表示什么：

他们从象牙宫中使你欢喜。(诗篇45:8)

这话论及主。“象牙宫”是指来自理性人的真理，因而表示理性真理。但“象牙的器皿”和“极宝贵的木头的器皿”表示被亵渎的理性真理和良善，因为它们论及巴比伦，巴比伦表示对属于真理和良善的一切事物的亵渎。

(关于《亚他那修信经》续)

人只是来自主的良善和真理，并来自地狱的邪恶和虚假的接受者，这一点必须通过秩序和流注的律法所确认的对比来说明，最后通过经历来证实。以下对比说明了这一点。身体感官只是貌似出于自己的接受者和感知者；视觉，也就是眼睛，出于自己看见物体，就好像它与物体密切接触一样；而事实上，是光线用以太的翅膀将物体的形式和颜色传达给眼睛，被称为理解力的内在视觉所感知到的这些形式在眼睛中被检查，从而根据其品质被区分和识别。听觉也是如此。它感知到声音，无论话语还是音乐的声调，来自声音所来自的地方，好像声音就在那里；而事实上，声音从外面流入，并在耳朵里面被理解力感知到。嗅觉同样如此；它也从里面感知到从外面，有时从很远的地方流入的东西。味觉被食物激发，食物从外面与舌头密切接触。触觉没有感觉，除非它被触摸。身体的这五种感官，凭来自里面的一种流注而感觉到从外面流入的东西，或说通过来自外面的流注进入的东西；来自里面的流注来自灵界，来自外面的流注来自自然界。

被铭刻在一切事物的性质上的律法与这些事实是一致的，这些律法如下：

(1)任何东西都不是从自身存在或持续存在的，或被自身作用或驱动，只能被其它某种事物作用或驱动。由此可推知，一切事物都被最先者(the First)作用和驱动，最先者不是来自别人，本身就是生命力，也就是生命。

(2)任何东西都不能被作用或驱动，除非它介于两种力量之间，其中一种力量进行作用，另一种力量进行反作用，也就是说，除非一种力量作用于这一边，另一种力量作用于那一边，并且除非一种力量从里面进行作用，另一种力量从外面进行反作用。

(3)由于这两种力量在静止时会产生一种平衡，所以可推知，任何东西都不能被作用或驱动，除非它处于平衡，当被作用时，它不处于平衡；此外，被作用或驱动的一切事物都寻求回到平衡之中。

(4)一切活动都是状态的改变和形式的变化，后者是前者的结果。

人的状态是指他的爱，状态的改变是指爱的情感；人的形式是指他的聪明，形式的变化是指他的思维；思维来自情感。

1125.“就是死亡、悲哀、饥荒”表示当不再有任何良善或任何真理，只有邪恶和虚假时。这从“死亡”、“悲哀”和“饥荒”的含义清楚可知：“死亡”是指当没有任何良善时，因为那时，人属灵地死亡了(在圣言中，“死”表示属灵的死亡，可参看AE 78, 387, 694节)。“悲哀”是指当不再有任何真理时，因而当教会荒凉时(可参看AE 1119节)。“饥荒”是指当只有邪恶和虚假时，因为在圣言中，“饥荒”表示真理和良善的缺乏，但仍有对它们的渴望。“饥饿的”和“挨饿的”就是指那些具有这种缺乏和渴望的人。“饥荒”也表示当没有对真理和良善的渴望时，真理和良善的缺乏，因而表示它们的丧失。这就是临到那些完全处于虚假和邪恶之人的饥荒(可参看AE 386a,b节)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

对生命，也就是神持有一个观念是不可能的，除非获得层级的概念，生命按层级从至内层降至终端。有生命的至内在层级，也有生命的终端层级，还有生命的居间层级；这些层级之间的区别就像在先之物与在后之物之间的区别，因为在后层级从在先层级中存在，等等。这种区别又像不那么总体之物与更总体之物之间的区别，因为属于在先层级的事物，是不那么总体的，属于在后层级的事物，是更总体的。生命的这些层级自创造时就在每个人里面；它们照着对来自主的生命的接受而被打开。在有些人里面，紧邻终端的那个层级，即倒数第二个层级被打开，在有些人里面，中间层级被打开，在有些人里面，至内在层级被打开。至内在层级打开的人死后成为至内层或第三层天堂的天使，中间层级打开的人死后成为中间或第二层天堂的天使，而紧邻终端的层级，即倒数第二个层级打开的人死后成为最低层或终端天堂的天使。这些层级被称为人的生命层级，但它们是其智慧和爱的层级，因为它们照着他对智慧和爱，因而对来自主的生命的接受而被打开。这些生命层级也在身体的一切器官、一切脏腑和肢体中，并通过流注与脑中的生命层级一致行动，或说行如一体；皮肤、软骨和骨骼则形成它们的终端层级。

人里面之所以有这些层级，是因为从主发出的生命里面有这些层级；但在主里面，它们是生命，而在人里面，它们是生命的接受者。然而，要知道，主里面还有更高的层级，所有层级，无论最高的还是最低的，都是生命；因为主教导说，祂是生命，祂有肉有骨。不过，关于这些层级和连续层级，可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)，那里更全面地描述了它们。要从那本书中获得这些层级的知识，以备下文所用。