1144.“丝绸、朱红色料”表示被亵渎的来自一个属灵源头的真理和良善。这从“丝绸”和“朱红色料”的含义清楚可知：“丝绸”是指来自一个属灵源头的真理(对此，我们稍后会提到)；“朱红色料”是指来自一个属灵源头的良善(对此，参看AE 1142节)。这良善与来自一个属天源头的真理是一致的，故在圣言中，这真理也由“朱红色”来表示。但“丝绸、朱红色料”在此表示被巴比伦亵渎的这些真理和良善，当属灵之爱，即对邻之爱被扭曲时，它们就会被亵渎；因为那些处于巴比伦人所处的那种自我之爱的人不可能拥有任何对邻之爱；即便他们爱其他人，那也是为了他们自己，因此目的仍是这个人自己，对邻之爱则是手段，只要手段能服务于目的，目的就会爱手段；当手段不再服务于目的时，目的就会抛弃它们。这一点可从他们作为的一切细节看出来。对邻之爱在灵义上就是对功用的爱；当功用是为了自我时，它就不是对功用的爱，而是对自我的爱。“丝绸”表示来自一个属灵源头的真理，这一点可从以西结书中的经文(16:10, 13)看出来，刚才已经解释了这些经文(参看AE 1143节)。“丝绸”因其光泽或发光的品质而表示来自一个属灵源头的真理，因为丝绸闪耀着光，或说因光而具有光泽，“光”表示神性真理，神性真理也被称为属灵神性。

(关于《亚他那修信经》续)

我们说过，自我之爱和世界之爱构成地狱；但现在要说明这些爱的源头。人被造是为了爱自己和世界，爱邻舍和天堂，也爱主。因此，当一个人出生时，他首先爱自己和世界，然后随着他变得智慧，他爱邻舍和天堂，随着他变得更加智慧，他爱主。当情况是这样时，他就处于神序，实际上被主引导，尽管表面上看，是被他自己引导。然而，他没有智慧到何等程度，就在何等程度上停在第一个层级，也就是爱自己、爱世界的层级；即便他爱邻舍、天堂和主，那也是在世人面前，是为了自己。但他若完全没有智慧，就只爱自己，并为了自己而爱世界和邻舍；至于天堂和主，他要么蔑视，要么否认，要么恨恶，即便在话语上不是这样，在心里也是这样。这些就是自我之爱和世界之爱的源头，由于这些爱就是地狱，所以地狱来自何处，或说地狱的起源是显而易见的。

当一个人变成地狱时，他就像一棵被砍倒的树，或像一棵果实有害或有毒的树；他也像种子无法扎根于其中的沙土，或像只长蒺藜、荆棘和荨麻的土壤。当一个人变成地狱时，他心智的内层或较高部分就会关闭，外层和较低部分则打开。自我之爱因将思维和意愿的一切都引向它自己，并将它们浸没于身体，所以颠倒并扭曲了心智的外层，如前所述，这些外层是敞开的；因此，它们倾向、趋于并被带到下面，即地狱。

但由于人仍有思考、意愿、说话和行动的能力，并且在任何情况下，这种能力都不会从他那里被夺走，因他生而为人，同时他又处于这种颠倒的状态，不再接受来自天堂的任何良善或真理，只接受来自地狱的邪恶和虚假，所以他通过对来自虚假的邪恶，并来自邪恶的虚假的确认而为自己获得了一种光，以便他可以超越他人。他以为这是理性之光，其实它是地狱之光，本身充满愚昧，或愚蠢的妄想，会产生一种夜间梦境般的幻象，或一种疯狂的幻想；因此，存在的事物看似不存在，不存在的事物看似存在。不过，这些事通过对比天使-人和魔鬼-人会看得更清楚。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。