1143.“细麻布、紫色料”表示被亵渎的来自一个属天源头的真理和良善。这从“细麻布”和“紫色料”的含义清楚可知：“细麻布”是指来自一个属天源头的真理(对此，我们稍后会提到)；“紫色料”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 1042节)。但在这种情况下，所指的，是被亵渎的这些真理和良善，因为细麻布和紫色料被称为“巴比伦的货物”，而“巴比伦”作为“淫妇或妓女和地上的淫乱和可憎之物的母”，表示对良善和真理的亵渎。来自一个属天源头的真理和良善就是与那些处于对主之爱的人同在的真理和良善；这些真理和良善被称为属天的，不同于“丝绸和朱红色料”所表示的来自一个属灵源头的真理和良善，稍后我们会提到后者。他们亵渎了来自一个属天源头的真理和良善，尤其在这一点上：他们将主拯救人类的权柄转给自己，从而把他们对主的爱转给作为代牧的教皇和他的牧师或神父。然而，当主没有了拯救的权柄或能力时，祂不能被爱，人会取代主而被爱。他们说，主被爱，是因为祂将这种权柄赐给了人，也被那些接受这种权柄的人所爱，并受到他们的尊敬，也被其他人敬拜。但对主之爱不能存在于他们身上，因为对统治天堂和教会的爱与它完全相反；这种爱是自我之爱，也就是魔鬼之爱，出于这爱是不能爱主的。这种爱就本身而言，是对主的仇恨，并且当他们成为灵，被剥夺了统治权时，它就会变成仇恨。那时，他们会迫害所有处于对主之爱的人。这一切清楚表明，他们如何亵渎来自一个属天源头的真理和良善。

“细麻”表示来自一个属天源头的真理，这一点可从以下经文明显看出来。以西结书：

我使你身穿刺绣衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，又用丝绸遮盖你。这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服。(以西结书16:10, 13)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷是指教会，在这种情况下，是指在教会建立之初。“刺绣衣服，獾皮”在此表示来自圣言的真理和良善的知识；“细麻布和丝绸”表示来自一个属天源头的真理和来自一个属灵源头的真理。经上说这些是“衣服”，是因为“衣服”表示穿在良善上的真理。同一先知书：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，你的篷是用以利沙岛的紫色布作的。(以西结书27:7)

这句话论及推罗，推罗表示在良善和真理的知识方面的教会。“埃及绣花作的”表示这些知识，“细麻布”表示真理，“紫色布”表示良善，这两者都来自一个属天源头。路加福音：

有一个财主穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐。(路加福音16:19)

此处“财主”是指犹太民族或种族，经上说它“穿着紫色和细麻布衣服”，是因为他们拥有圣言，本可以从圣言中获得良善和真理；此处“紫色”是指良善，“细麻”是指真理，这两者都来自一个属天源头。躺在财主门口的“拉撒路”是指没有圣言的外邦人。

由于也被称为棉线(cotton[xylinum])的“细麻布”表示来自一个属天源头的真理，亚伦的圣衣代表神性真理，他自己代表主，所以他的内袍和腰带是用细麻线和棉线(cotton)织成的 (出埃及记28:39; 39:27)。棉线或细麻也被织进会幕的帷幔和帷子中(出埃及记26:1; 27:9, 18; 36:8; 38:9, 16)，因为会幕的帷幔和帷子代表那些进行遮盖的教会事物，这些事物是真理。在以下启示录的经文中，“细麻”具有相同的含义：

羔羊婚娶的时候到了，他的妻子也自己预备好了；就赐给她穿光明洁白的细麻衣。(启示录19:7–8)

又：

祂的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随骑在白马上的。(启示录19:14)

“细麻”表示来自一个属天源头的真理，因为细麻是一种非常白的亚麻，用来做衣服；“亚麻”和“洁白”表示真理，用它制成的“衣服”表示照其光辉而纯净清洁的真理。

(关于《亚他那修信经》续)

那些被称为魔鬼的人所在的地狱是自我之爱；那些被称为撒旦的人所在的地狱是世界之爱。魔鬼的地狱是自我之爱，因为这爱是属天之爱，即对主之爱的对立面；撒旦的地狱是世界之爱，因为这爱是属灵之爱，即对邻之爱的对立面。由于地狱的这两种爱是天堂的两种爱的对立面，所以地狱和天堂彼此对立。所有在天堂里的人都关注主和邻舍，而所有在地狱里的人都关注自我和世界。所有在天堂里的人都爱主和邻舍，所有在地狱里的人都爱自我和世界，因而恨主和邻舍。所有在天堂里的人都思想真理、意愿良善，因为他们出于主思想和意愿；而所有在地狱里的人都思想虚假、意愿邪恶，因为他们出于自我思想和意愿。正因如此，所有在地狱里的人都看似转身向后，脸背离主；他们还看似倒立，脚朝上，头朝下。这种表象源于他们的爱，他们的爱与天堂之爱对立。

地狱因是自我之爱，故也是火，因为所有爱都对应于火，并且在灵界被如此呈现，以至于从远处看起来就像火，尽管它不是火，而是爱。因此，地狱里面看起来就像着了火一样，只是没有像火炉或大火冒出的烟中间的火喷出来；有时魔鬼本身也看似炭火。他们从这火中所拥有的热就像污物，即欲望的沸腾，他们从这火中所获得的光只是出于表象和虚假确认邪恶的光的表象；然而，它不是光，因为当天堂之光流入它时，对他们来说，它就变成幽暗，当天堂之热流入它时，对他们来说，它就变成寒冷。然而，他们从自己的光中观看，从自己的热中生活；但他们就像猫头鹰、夜鸟和蝙蝠那样观看，他们的眼睛在天堂之光中是昏暗的，或是瞎的，他们处于半死不活的状态。属于他们的存活原则仅仅在于他们思考和意愿、说话和行动，因而看、听、尝、闻和感觉的能力。这种存活原则仅仅是神按照秩序从外面作用于他们，并不断促使他们走向秩序的生命所衍生出来的能力。正是出于这种能力，他们才活到永远。属于他们的死亡原则来自他们的爱所衍生出来的邪恶和虚假。因此，从他们的爱来看，他们的生命不是生命，而是死亡；这就是为何在圣言中，地狱被称为“死亡”，地狱居民则被称为“死人”。

1121.“并不是寡妇”表示他们并非没有保护。这从“寡妇”的含义清楚可知，“寡妇”是指一个处于对良善的情感，并出于这种情感渴望真理的人。此处“寡妇”表示(没有)保护，因此“不是寡妇”表示并非没有保护，因为良善及其情感不会保护自己，而是被真理和对真理的理解保护；保护女人的“男人”表示对真理的理解，因而表示真理。男人和女人的婚姻与真理和良善的婚姻之间存在完美的相似性；因为男人生来是对真理的理解，因此这种理解在他里面占主导地位；而女人生来是对良善的情感，因此这种情感在她里面占主导地位。正如良善和真理彼此相爱，渴望结合，对真理的理解和对良善的情感或意愿也是如此。此外，丈夫与妻子的婚姻之爱从真理与良善的属灵婚姻中获得其起源(参看《天堂与地狱》，366–386节)。

此处的“寡妇”与以赛亚书中的具有相同的含义：

你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不坐着作寡妇，也不知道丧子之事。但丧子、寡居这两件祸事转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8–9)

这些话也论及巴比伦，并且与启示录中的这些话具有相同的含义，即：“我并不是寡妇，必不见悲哀，因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到你这里。”在圣言的其它地方，“寡妇”表示那些处于良善，但没有处于真理，却渴望真理的人，无论男女，因而表示那些没有免受虚假和邪恶伤害的保护，但仍被主保护的人。这个词也用于反面意义(如在以赛亚书9:17; 10:1, 2; 耶利米书15:7–9; 22:3; 49:10–11; 耶利米哀歌5:3; 以西结书22:6–7; 大卫诗篇68:9; 诗篇146:9; 出埃及记22:21–24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音20:47; 以及别处)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

就本身而言，生命，也就是神，不能创造出系生命本身或独一生命的另一个人或另一个存在；因为作为神的生命是非受造，延续和不可分割的；由此可知，神为一。但作为神的生命可以从物质中创造出它能存在于其中的不是生命的形式，并赋予它们生命的表象。这些形式就是人；它们因是生命的容器，故在最初被造时，只能是神的形像和样式：凭对真理的接受而为形像，凭对良善的接受而为样式；因为生命及其接受者就像主动和被动一样彼此适应，但不会混合。因此，人的形式，也就是生命的接受者，不是靠自己，而是靠神活着，唯独神是生命；因此，如众所周知的，一切爱之良善和一切信之真理都来自神，无一来自人。因为人若有一丁点生命是他自己的，就能凭自己意愿和实行良善，也能凭自己理解和相信真理，从而索取功德；然而，如果他相信这一点，那么接受生命的形式就会从上面关闭并扭曲，聪明就会消亡。良善及其爱，以及真理及其信就是生命，也就是神，因为神是良善本身和真理本身；因此，神在这些里面与人同住。由此可推知，人凭自己什么都不是，只有他从主那里接受东西，同时又承认这东西不是他自己的，而是主的，他才是某种东西；这时，主使他成为某种东西；然而，这不是凭他自己，而是靠着主。