1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。

地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。

860.“从地上买来的”表示那些在世上因被教导已经接受这种承认的人。这从“买来的”和“地”的含义清楚可知：“买来的(人)”是指那些从圣言接受教导，尤其关于主的教导之人(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 697, 741b-d—742, 752节)；因此，“从地上买来的(人)”表示那些在教会中，因而在世上因被教导已经接受主在圣言中的教导之人。要知道，只有那些在世上已经承认并称谢主的人才能在来世承认并称谢祂；因为一个人的承认和由此而来的称谢在世上是什么样，在他死后仍是什么样。有些人以为，那些在世上没有信的人在来世当从其他人那里听到，并且自己看到事情的真相时，就会接受它；例如有一位神，主是世界的救主，圣言是神圣的，等等；但我可以证明，那些在世上没有信的人死后不能接受信，哪怕他们从天使那里听到，并亲眼看到事情的真相。我看见在许多不相信的人身上尝试过这一点，好叫他们被带到信仰中，但徒劳无功。这清楚表明，一个人在死亡时是什么样，就永远是什么样。这也是灯里没有油，但想为自己获得油的五个愚拙童女的意思；可当她们买了，来到婚礼房前时，却不允许进入。“买油”表示死后为自己获取爱之良善。有许多人死后成为灵时，会为自己获取某种东西；但这种东西不会存留下来，因为它没有从内在扎根在他们里面，不像在那些在世上为自己获取这些事物的人身上那样。

“从地上买来的(人)”表示那些在世上因被教导已经接受对主的承认之人，因为“买”表示为自己获取真理和良善的知识，这是通过教导实现的；因此，“买来的(人)”在此表示那些接受教导的人。“买和卖”表示为自己获取真理和良善的知识，把它们交流给其他人(可参看AE 840节)。那些因被教导而接受对神的信之人被主称为“买来的”，因为那些因虚假而疏远的人被称为“卖”；因此，那些从虚假被引向真理，因而被主从地狱中解救出来，并被引到天堂的人被称为“被救赎者”，主则被称为“救赎主”。“救赎”当论及主时，表示从邪恶中解救出来，从虚假中释放出来，也就是从地狱中解救和释放出来；因此，它表示改造和重生(可参看AE 328节)。“因祂的血救赎”表示通过对主的承认，通过对来自祂的神性真理的接受而与神性结合(参看AE 328—329节)。主在神性人身方面被称为“救赎主”(也可参看AE 328f节)。