1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。

地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。

1089.“有一国管辖地上众王的”表示它对教会真理的统治。这从“有一国”、“地上众王”和“地”的含义清楚可知：“有一国”是指统治，论及真理或虚假；“国”是指在真理或虚假方面的教会(可参看AE 48, 684a—685节)。“地上众王”是指真理(参看AE 31, 625, 1034, 1063, 1073节)；“地”是指教会，如前面经常所说的。这清楚表明，“有一国管辖地上众王的”表示对教会真理的统治。这是对教会真理的统治，因为他们的首领被称为教皇和教宗，他将与圣言真理同等的神圣性和类似的灵感归于他自己的法令。这也是他们教义的一部分，即：他可以根据教会状态的变化来改变圣言的真理，从而把它们变成那些成为统治手段的事物，而这些事物都是虚假。事实上，所有关注统治的事物都是虚假，或被歪曲的真理，因为目的选择方法，并把方法应用于自己；方法若被应用于一个目的，就是统治人们的灵魂，统治教会的一切和天堂，就不可能是真理；即便它们是真理，目的也会歪曲它们；但只在那些处于统治欲望的人中间是这样。

(关于圣言续)

一个绝对的真理是：没有教义，没有人能理解圣言；因为他可能会被引入各种各样的错误，他可能出于某种爱倾向于这些错误，或出于某种原则被它们吸引，他的心智由此变得不稳定和不确定，最终可以说缺乏真理。但从教义来阅读圣言的人会看到确认它的一切，也会看到别人看不到的许多东西；他也不允许自己被吸引到奇怪的教义中；因此，他的心智变得如此稳定，以至于他会确定地看见。圣言可能会转过来确认异端，除非从教义来阅读它；原因在于，圣言的字义是由纯粹的对应构成的，这些对应大部分是真理的表象，部分是真正的真理，除非有教义作为明灯，否则它们既无法被看见，也无法彼此区分。

但教义只能从圣言中获得，也只有那些被主光照的人才能获得它。那些热爱真理，因为它们是真理，并把它们融入自己生活的人就被光照。此外，教义的一切都必须被圣言的字义确认或证实，因为字义中的神性真理处于其完全和能力之中，人通过这神性真理与主结合，并与天使联系在一起。简言之，热爱真理，因为它是真理的人可以说会在信仰的可疑问题上求问主，并从祂那里得到答案，但只能在圣言中得到答案，因为主就是圣言。