1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。

965.启16:3.“第二位天使把他的小瓶倒在海里”表示教会在属世人中的真理知识上所显现的状态。这从“倒小瓶的天使”和“海”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态(参看AE 960—961节)；“海”是指属世人中的真理的总体(参看AE 275, 342e, 511, 876, 931, 934节)，在此是指来自圣言的，来自圣言的真理的总体就是知识；因此，“海”表示在来自圣言的真理的知识，以及由此而来的良善的知识方面的属世人，因为良善的知识也是真理的知识；真理就是知道一件事是良善，并且它就是这种良善；真理也是以理解力看见各种良善及其不同，还看到被称为邪恶的它们的反面；就知识而言，它们是真理；这些本质上并不是良善，直到它们被感觉为快乐或不快乐，也就是它们被明显感知到，或出于某种爱被感知到的时候。

(续：第三诫)

我们现在解释第三诫，即：当守安息日为圣。第三诫和第四诫包含那些必须做的那些事，也就是说，当守安息日为圣，要孝敬父母。其余的诫命包含那些决不可做的事；也就是说，不可拜别神；不可亵渎神的名；不可偷盗，不可通奸，不可作假见证，不可贪恋别人的财物。这两条诫命是要行出的诫命，因为其余诫命的神圣性取决于它们。事实上，“安息日”表示主里面神性本身与神性人身的合一，也表示祂与天堂并教会的结合，因而对正在重生的人来说，表示良善与真理的婚姻。这就是安息日的含义，所以安息日是以色列教会中敬拜的一切的主要代表，这一点明显可见于耶利米书(17:20–27)和别处。它之所以是敬拜的一切的主要代表，是因为敬拜的一切的首要原则就是对主人身里面的神性的承认。没有这种承认，人只能出于自己相信和实行，出于自己相信就是相信虚假，出于自己实行就是实行邪恶，这一点从主自己在约翰福音中的话也明显看出来：

对这些问题，即我们当行什么，才算作神的工作呢？耶稣回答说，信父所差来的，这就是神的工作。(约翰福音6:28, 29)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

安息日代表这种合一和对它的神圣承认，这一点在《属天的奥秘》一书的许多地方已经说明，即：“安息日”在至高意义上表示主里面神性本身与神性人身的合一，在内义上表示主的人身与天堂并教会的结合，一般表示良善与真理的结合，因而表示天上的婚姻(AC 8495, 10356, 10730节)。因此，安息日的安息表示这合一的状态，因为那时主安息了；通过这合一也有了天上和地上的平安和救恩。在相对意义上，“安息”表示人与主的结合，因为那时人有了平安和救恩(AC 8494, 8510, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。安息日之前的六日表示合一和结合之前的劳碌和争战(AC 8510, 8888, 9431, 10360, 10667节)。

正在重生的人有两种状态；第一种状态是当他处于真理，通过真理正被引向良善，并进入良善时；另一种状态是当他处于良善时。当人处于第一种状态时，他处于争战或试探；但当他处于第二种状态时，就处于平安的宁静。前一种状态由安息日之前的“劳碌的六日”来表示；后一种状态由安息日的安息来表示(AC 9274, 9431, 10360节)。主也有两种状态；第一种是当祂是神性真理，并出于神性真理与地狱争战，征服它们时；另一种是当祂通过与祂自己里面的神性本身合一而变成神性良善时。在至高意义上，前一种状态由“劳碌的六日”来表示，后一种状态由“安息日”来表示(AC 10360节)。安息日因代表这些事，所以是敬拜的主要代表，是至圣的(AC 10357, 10372节)。“在安息日作工”表示不是被主引领，而是被自己引领，因而表示分离(AC 7893, 8495, 10360, 10362, 10365节)。现在安息日不具有代表性了了，而是教导的一日(AC 10360e节)。