1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。

794.启13:5.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示彻底摧毁圣言的良善和真理的教义。这从“口”、“说夸大的话”、“说亵渎(的话)”的含义清楚可知：“口”是指教义，教导、讲道和推理都来自教义(对此，参看AE 782节)。那兽的“口”之所以表示教义，是因为在刚才那一节经文中，经上说“他们都拜那龙及其兽”，这话表示对该信条的承认，并在教义上对它的接受；还因为前面说“那兽的口是狮子的口”，这话表示教导、讲道和推理，它们都来自被接受的教义。“说夸大的话”表示教导摧毁圣言良善的邪恶，因为在圣言中，“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，而“多”论及真理，在反面意义上论及虚假(参看AE 336a—337, 424节)。由于那“兽”表示那些通过推理将信仰与生活分离的人，那些如此行的人便摧毁了圣言的良善，还由于他的“口”表示他们的教义，所以“说夸大的话”表示摧毁圣言的良善。“说亵渎(的话)”是指歪曲圣言的真理(参看AE 778节)。由此清楚可知，“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示彻底摧毁圣言的良善、歪曲圣言真理的教义。之所以说彻底歪曲圣言的真理，是因为“亵渎”表示对圣言的歪曲，甚至直到摧毁神性真理，就是诸如在众天堂里和圣言灵义中的那种神性真理(参看AE 778节)；因此，这就是彻底歪曲真理的意思。

前面说，“那兽的口说夸大的话”表示摧毁圣言良善的教义和由此而来的教导、讲道、推理；因此，要解释一下它们是以哪种方式被摧毁的。它们主要是通过教导没有善行的信仰使人称义并得救而被摧毁的，并且他们通过以下推理确认这一点：没有人能凭自己行善，人凭自己所行的善必是邀功的善，或说寻求功德的善；他们还从圣言，尤其从关于在殿里祷告的法利赛人和税吏的比喻确立这一点：后者只因说神怜悯我这个罪人就称义了；而那个法利赛人没有称义，因他说他不像别人勒索、不义、通奸，每周禁食两次，凡他所得的都捐上十分之一(路加福音18:10–14)；他们又从主的这些话来确立这一点：

仆人做了所吩咐他的事，主人还谢谢他吗？我想不会。你们也是如此，你们做完了所吩咐你们的一切事，要说，我们是无用的仆人，因为我们只做了我们应当做的。(路加福音17:9, 10)

然而，那些从这些话得出结论，认为善行里面没有称义和得救的东西，而唯信里面有的人大错特错了，因为他们不知道什么是善行。既有人所做的作为，这些作为不是良善；也有主通过人所做的作为，这些作为是良善。这两种作为在外在形式上看起来很相似；但在内在形式上却完全不同。法利赛人所列举的作为是他自己所做的作为，因而是寻求功德的。仆人照吩咐所做的作为也是如此；然而，他们却被称为无用的。

因此，现在要解释一下作为是如何由人自己来做的，又是如何由人里面的主来做的，以及后者如何不同于前者。前面(AE 790b节)说明，人有两种心智，一种属灵心智，一种属世心智。属灵心智就是那被称为内在和属灵人的，属世心智则是那被称为外在和属世人的。由于人有一个内在属灵心智和一个外在属世心智，而内在与天堂结合，外在与世界结合，所以可推知，凡一个人从这内在通过外在所做的，他都是从天堂做的，也就是通过天堂从主做的。而另一方面，凡一个人通过没有内在的外在所做的，他都是从自我做的，或说凭他自己做的。主在路加福音中的话就是这个意思：

如今你们法利赛人洗净杯盘的外面，你们的内在部分或里面却满了勒索和邪恶。你们这愚蠢的人啊，造外面的，不也造里面吗？只要把里面的施舍出去，那么看哪，一切对你们就都洁净了。(路加福音11:39–41)

经上说“杯盘的外面”和它们的里面，是因为“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同；“酒”也表示真理，“食物”表示良善。经上还说“施舍”，这表示爱和仁。由此明显可知，凡一个人仅从外在所做的，都是不洁净的，凡他从一个洁净的内在通过外在所做的，都是洁净的，因为后者来自主，而前者来自人。不过，还要举几个例子来说明这一点。内在就是为了良善而行良善，为了真理而讲真理，为了诚实而行事诚实，为了公义而行公义。为了良善而行良善的人从良善，因而从主行良善，主是良善本身，一切良善都来自祂；为了真理而讲真理的人从真理，因而从主讲真理，主是真理本身，一切真理都来自祂。这同样适用于为了诚实而行事诚实，为了公义而行公义的人；因为诚实是道德的良善和真理，公义是文明的良善和真理；一切良善和真理都来自主，而非来自人，因为它们通过外在从内在发出。而另一方面，当一个人为了自我和世界而做和讲良善、诚实和公义的事时，他是从自我做和讲这些事，因为他从没有内在人的外在人如此行。这些行为或作为都是邪恶；即便天堂在它们里面被关注，它们也是寻求功德的，因而是极不公正的。在这个世界上，没有人能区分作为是来自主，还是来自人，因为这两种作为在外在形式上看起来很相似，唯有主能区分它们，人在世上的生活结束后，它们的起源就会被揭开(马太福音10:26, 27; 马可福音4:22; 路加福音8:17; 12:2, 3, 8, 9)。至于内在，以及来自内在的一个外在如何被赋予人，可参看前文(AE 790b节)。

由此可见，如果人真的从自我履行了律法的一切，例如大量给予穷人，向寡妇孤儿行善，帮助穷乏的人，事实上，给饥饿的人食物，给口渴的人喝，收留陌生人，给赤身的人穿衣，看望病人和在监牢里的，传讲并教导福音，使外邦人归信，常去圣殿，虔诚地听讲道，每年都经常参加圣餐礼，花时间向神祷告，以及其它类似的事，如果他的内在人没有从对统治的爱、自我聪明的骄傲、对他人的蔑视、仇恨和报复、狡诈和恶意、不诚实和不公义、通奸的淫乱，以及其它邪恶和由此而来的虚假中洁净出来，那么这一切作为仍是虚伪的，是来自这个人自己，而不是来自主。而另一方面，当内在被洁净时，同样是这些作为，却都是良善，因为它们来自人里面的主。灵界有上千个例子向我证明了这一点。我在那里听说，许多人被允许回想起他们在世生活期间的行为，并列举了他们曾做过的好行为；但当他们的内在被打开时，却发现它充满各种邪恶和由此产生的虚假；然后便向他们揭示，他们列举的好行为，他们都是从自我做的，因为是为了自我和世界。然而，那些从圣言放弃行恶，然后因它们是罪，违反对神之爱和对邻之仁而避开并厌恶它们的人则不同。他们的作为都是良善，尽管在外在形式上，它们看起来与前面所描述的那些人的作为很相似，也同样感觉它们好像是从自我做的。这些作为就是在圣言中，那使人成为属灵的，并使他永远幸福的“作为”所指的。正是这些作为无法以任何方式与信仰分离，因为信仰若真的与这些作为分离，就是死的；死的信仰是对来自邪恶的虚假的信仰。