1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。

1120.“因她心里说，我坐着作皇后”表示骄傲和吹嘘，因为天堂和教会在他们的统治之下。这从“心里说”和“坐着作皇后”的含义清楚可知：“心里说”是指出于骄傲而吹嘘，因为“说”表示吹嘘，“心”表示自我之爱，因而也表示骄傲。“坐着作皇后”是指天堂和教会在他们的统治之下。这就是“坐着作皇后”的意思，因为当主被称为“王”时，“皇后或王后”就是指天堂和教会；同样，当主被称为“新郎和丈夫”时，“新妇和妻子”就是指天堂和教会。虽然说的是天堂，但指的是天堂里的教会，也就是天堂天使中间的教会，这教会与地上世人中间的教会合而为一；因为天堂也有政府，跟地上一样，因而也有经济、民事和教会事务，跟地上一样，只是更完美。因此，“新妇和妻子”是指天堂里的教会；因此，当主被理解为王时，“皇后或王后”就是指教会，也就是王的妻子。

在诗篇，“王后”是指教会：

王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。(诗篇45:9)

该诗篇论述了主及其国度；在尊贵人当中的“王的女儿”表示对真理的情感，经上说这些情感在“尊贵人当中”，是因为在圣言中，“尊贵或宝贵”论及真理。佩戴俄斐金、站在右手边的“王后”表示出于对来自主的良善的接受的教会；因为人里面属于其右侧的一切事物都与真理所来自的良善有关，属于左侧的一切事物则与来自良善的真理有关，这就是为何经上说：“王后站在右手边。”“俄斐金”也表示良善。人里面在右侧的事物与良善有关，在左侧的事物与真理有关(可参看AE 600节)；“金”表示爱之良善(参看AE 242节)。此外，女人生来就是属于爱的情感，男人生来就是理解力；因此，女人生来是良善，因为一切良善都属于属爱的情感，男人生来是真理，因为一切真理都属于理解力。因此，既然良善与人的右侧有关，真理与他的左侧有关，那么可推知，根据神序，妻子应该在右边。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

我们说过，主是唯一的人，所有人都照着他们对来自主的神性良善和神性真理的接受而为人。主之所以是唯一的人，是因为祂是生命本身；而其他所有人都是生命的接受者，因为他们从主那里而为人。作为生命的人和作为生命接受者的人之间的区别，就像非受造者和受造者之间，或无限者和有限者之间的区别，这种区别是没有可比性的，或说没有任何比率关系，因为无限和有限之间不可能有比率关系或可比性，因此作为人的神和作为一个人，无论天使，灵人还是世人的其他任何人之间也没有可比性。

主就是生命，祂自己在约翰福音中教导了这一点：

圣言与神同在，圣言就是神；生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 4, 14)

又：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

又：

永活的父怎样差我来，我又因父活着。(约翰福音6:57)

又：

我就是复活，就是生命。(约翰福音11:25)

又：

我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)

由于主是生命，所以在圣言的其它地方，祂被称为“生命的粮”，“生命之光”，“生命树”，以及“永生神”和“那活着的”。

由于主是生命，每个人都是来自祂的生命的接受者，所以祂也教导说，祂赐予生命，使人活着，如在约翰福音：

父怎样使人活着，子也照样使人活着。(约翰福音5:21)

同一福音书：

我是神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。(约翰福音6:33)

又：

因为我活着，你们也要活着。(约翰福音14:19)

在许多经文中，经上说祂将生命赋予那些信祂的人。因此，神被称为“生命的泉源”(诗篇36:9)，在别处被称为“创造者”、“制作者”、“形成者”，以及“窑匠”，我们则被称为“泥土，祂手所作的”。既然神是生命，那么可推知，我们生活、动作、存在，都在乎祂。