1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。

1106.启18:4.“我又听见另一个声音从天上说”表示劝诫那些处于真理和生活良善的人，要提防这些人。这从“天上的声音”的含义清楚可知，“天上的声音”是指劝诫，即劝诫那些处于真理和生活良善的人，要提防这些人。这就是“天上的声音”的含义，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“我的民哪，你们要从她那里出来，免得有分于她的罪，受她所受的灾殃”，以及其它的话；后来，经上又描述了巴比伦货物的品质和他们状态的品质。这清楚表明，“天上的声音”是指劝诫。之所以听见天上的声音，是因为这声音是指从主那里通过圣言而来；一个人从圣言所汲取的一切都是从天上来的声音，圣言教导每个人巴比伦或巴别是何品质，这从由圣言那里所引用的关于巴比伦或巴别的经文(参看AE 1029节)明显看出来。

经上之所以说“另一个声音”，是因为前一个声音是天使大声呼喊“巴比伦倾倒了，成了鬼魔的住处”的声音；故此处是随之而来的对所有人的劝诫，既包括那些在巴比伦之内，对真理拥有某种情感，处于某种生活良善的人，他们要从她那里出来，不可相信她的巫术和咒语；也包括那些在巴比伦之外的人，他们不要让自己被这些东西迷惑。因为这个民族的性质是这样，他们利用每个人的爱之快乐来说服，以这种方式关闭理解力，并由此诱使人们相信他们所说的一切。我通过大量经历得知，巴比伦民族就是这种性质。因为他们进入每个人的生活快乐，以这种方式迷住或占据他的心智，由此可以说撒下诱饵进行诱捕，直到控制他的生命，通过这种方式领着他，就像领着一个毫无能力的瞎子一样到他们想去的任何地方，首先通过除去在神学问题上来自理解力的一切光，好叫他们的目的不显露出来而让他们接受一种盲目的信仰；他们的目的是，他们要成为主人，不仅可以统治属于心智的人之内层，还可以统治属于身体的外层：通过统治教会和天堂的一切，因而统治灵魂而统治属于心智的内层，通过统治他们的财富而统治属于身体的外层。总之，他们的目的就是，唯独他们自己是主人，其他所有人都是仆人，因为这样他们就会被当作神来敬拜，即便他们没有公开这样说，也会默认；这就是他们的最终目的，这目的向人们隐藏，但在天上的天使面前是显而易见的。这就是他们的最终目的，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：他们把拯救的一切权柄从主自己那里夺走，归给教皇，又从教皇那里归给他的牧师或神父；然而，对人的拯救是主的神性本身，或说正是主的神性本身拯救人；能做到这一点的，不是人，而是神。在接下来的内容中，我们会详述这个主题。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说明，以亚他那修命名的信之教义在被阅读时，会留下一个清晰的概念，即：有三个位格，因而有三个同等的神；该教义也留下一个模糊的概念，即：神为一，这个概念如此模糊，以至于无法消除三神观。前面还说明，这个教义留下一个清晰的概念，即：主有神性和人性，也就是说，主是神，又是人；但它留下一个模糊的概念或印象，即：主的神性和人性是一个位格，祂的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中。前面又说明，只要不说神在本质上为一，在位格上为三，而是相信神在本质和位格上都为一，因为这是事实，那么包含在这个教义中的一切，从头到尾，无论清晰的还是模糊的，就都与真理一致和相符。

有一个三位一体在神里面，也有一个合一。从圣言中提到父、子、圣灵的经文明显可知，有一个三位一体；从圣言中说神为一的经文明显可知，有一个合一。有三位一体在其中的这种合一，或有三位一体在里面的那一位神并不存在于被称为父的神性里面，也不存在于被称为圣灵的神性里面，只存在于主里面。只有主里面才有一个三位一体，即：被称为父的神性，被称为子的神性人身，和神性发出或发出的神性，也就是圣灵；这三位一体为一，因为它属于一个位格，可称为三位一体。亚他那修教义的一切与此处所说的是一致的，我们在接下来的内容中会看到这一点，即：首先关于三位一体；其次关于主里面的位格合一；第三，这个教义是根据圣治被如此制定的，它似乎与真理不一致，其实是一致的。然后下文会从总体上证明，主里面有一个三位一体；接着具体证明，被称为父的神性是主，被称为子的神性是主，被称为圣灵的神性也是主。