1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。

1084.启17:17.“因为神将遵行祂的心意放在他们心里”表示来自主的这些事物，使他们完全退出。这从“放在他们心里”和“遵行祂的心意”的含义清楚可知：“放在他们心里”是指激发情感，因为“心”表示意愿和爱，也就是情感，情感是延续中的意愿和爱。这话所论及的神是指主，因为没有别的天地之神。“遵行祂的心意”，当与“淫妇”有关时，是指前一节经文所说的事，即他们要“使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，这句话概括地表示他们要完全弃绝巴比伦的亵渎之物，从中退出，就像改革宗教徒所做的那样。

(关于圣言续)

由于自创造时，目的，原因和结果就应构成一体，所以自创造时，天堂就应与地上的教会构成一体，不过是当世人出于对真理和良善的爱阅读圣言时，通过圣言构成一体的。因为主就是为这个目的而赐下圣言的，好叫天堂天使与地上的人可以有一个永恒的结合，并照着结合而有一个永恒的交流。没有这个媒介，这个地球上就不会有与天堂的任何结合和交流。结合和交流是瞬间的；原因在于，字义上的圣言的一切就像结果，而原因和目的一起存在于这结果中，圣言中的结果被称为功用，它们的原因被称为真理，它们的目的被称为良善；神性之爱，也就是主，在处于对来自圣言的功用的情感之人里面将这三者结合在一起。至于从字面上的圣言中，世人如何提取并召唤出属世意义，属灵天使如何提取并召唤出属灵意义，属天天使如何提取并召唤出属天意义，并且这一过程是瞬间的，由此而有交流和结合，这可通过对比来说明；首先通过动物界中的某种事物，然后通过植物界中的某种事物，最后通过矿物界中的某种事物来说明。

动物界：当食物转化为乳糜时，血管就会从中提取并召唤出它们的血液，神经纤维从中提取并召唤出它们的汁液，作为纤维起源的物质则从中提取并召唤出它们的灵，这灵被称为动物灵；这一过程是通过生命之热实现的，生命之热本质上是爱。血管、纤维和作为其起源的物质彼此不同，但在整个身体中却行如一体；它们在同一时刻一起行动。

植物界：一棵树及其树干和树枝，叶子和果实，都立在树根上，并从树根所扎进的土壤中提取并召唤出汁液，为树干和树枝提取并召唤出粗糙的汁液，为叶子提取并召唤出纯净的汁液，为果实和果实里的种子提取并召唤出更纯净、更珍贵或细腻的汁液；这一过程是通过太阳的热实现的。在这种情况下，树枝、叶子和果实虽然彼此不同，却仍一起行动，在一瞬间从同一块土壤中提取出具有这种不同纯度和珍贵度的食物。

矿物界：在大地的怀抱中，某些地方有充满金银铜铁的矿物。金会从储存在地里的蒸汽中吸引自己的元素，银、铜、铁也是如此；它们虽然不同，却在一瞬间一起如此行；这一过程是通过某种未知的热实现的。

由于通过取自属世事物的对比可以说明属灵事物，所以下面的内容将说明内在事物，也就是属灵和属天事物，如何能从在其终端，也就是字义里面的圣言中被抽取和召唤出来，并被提炼和升华，教会之人通过这属灵和属天事物与天堂交流和结合。可用它们来对比，因为自然界三个王国中的一切事物，即动物，植物和矿物，都对应于三层天堂的属灵事物；如拿来作对比的身体的食物对应于灵魂的食物，灵魂的食物就是知识，聪明和智慧；也拿来作对比的一棵树对应于人，这棵树对应于人自己，木头对应于他的良善，叶子对应于他的真理，果实对应于他的功用。同样，金、银、铜、铁对应于良善和真理：金对应于属天良善，银对应于属灵真理，铜对应于属世良善，铁对应于属世真理。此外，这些事物在圣言中就具有这些含义。而且奇妙的是，更纯净的在更粗糙的里面，并从它们里面被提取出来，就像动物灵和神经液包含在血液中，原始物质和神经纤维从血液中抽出并提取出其分配的不同份额一样。同样，果实和叶子从木头及其树皮由土壤中所带上来的粗糙液体中提取出自己的液体，等等；因此，比较像圣言的更纯粹意义从字义中被提取并召唤出来，如前所述。