1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。

1013.“就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了”表示由主那里从天堂出来的显现，即：结局或完结到了，因而最后的审判即将来临。这从“大声音”、“殿”、“宝座”和“成了”的含义清楚可知：“大声音”是指显现；“殿”是指神性真理方面的天堂，一切显现都通过神性真理实现(参看AE 220, 391c,e, 915节)；“宝座”是指在审判方面的主所在的地方(参看AE 253, 267, 462, 477节)；“成了”是指结束了，也就是说，不再有任何良善和真理，因而不再有任何教会，因为一切都被摧毁了。这一切清楚表明，“就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了”表示由主那里从天堂出来的显现，即：结局或完结到了，因而最后的审判即将来临。这话是在“第七位天使把他的小瓶倒在空气中”之后说的，“第七位天使把他的小瓶倒在空气中”表示人思维的一切都背离了天堂，因而不再有教会之人与天堂的任何交流；当这种交流中断时，最后的审判就会到来。因为只要天堂与教会有交流，一切事物都被联系在一起；但当交流灭亡时，这就像当房子下面的地基被除去时，房子就会倒塌一样。然而，那时主会建一座新房子来取代它；房子就是教会。

(关于第七诫续)

由于所有在地狱里的人都恨主，从而恨天堂，因为他们反对良善和真理，所以地狱是谋杀本身，或谋杀的起源。情况就是这样，因为人从主那里通过对良善和真理的接受而为人；因此，摧毁良善和真理就是摧毁人性本身，因而就是杀人。

那些在地狱里的人都是这样，世人还不知道这一点，因为对那些属于地狱，因而死后进入地狱的人来说，表面看上去似乎没有对良善和真理的仇恨，也没有对天堂的仇恨，更没有对主的仇恨。事实上，每个人活在世上时都处于外在；这些外在从小就被教导并学习假冒诚实和礼貌，公义和公平，良善和真理。然而，仇恨却隐藏在他们的灵里，这仇恨与他们生活的邪恶程度相当。由于仇恨在灵里，所以当外在被抛弃时，如死后的情形，它就会爆发出来。

对所有处于良善之人的这种地狱般的仇恨是致命的仇恨，因为它是对主的仇恨。这一点从他们作恶时的快乐看得尤其明显，这种快乐在程度上超过其它一切快乐，因为它是一股火，燃烧着摧毁灵魂的欲望。此外，已经查明，这种快乐不是来自对他们试图摧毁之人的仇恨，而是来自对主自己的仇恨。由于人从主那里而为人，来自主的人性是良善和真理，并且那些在地狱里的人都出于对主的仇恨而急于杀死这人性，也就是杀死良善和真理，所以可推知，地狱是谋杀本身的源头，或说谋杀本身从地狱发出。