1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。

1004.“那神全能者大日的”表示当主降临，最后的审判发生时，教会的最后状态。这从“神全能者的大日”的含义清楚可知，“神全能者的大日”是指当主降临，最后的审判发生时，教会的最后状态(参看AE 413节)。圣言经常提到“大日”、“耶和华的日子”、“发怒和忿怒的日子”、“报仇的日子”、“可怕的日子”；在这些经文中，这一切都是指教会的最后状态，以及那时主的降临和最后的审判。

(关于第六诫续)

真正的婚姻之爱只能存在于两个人之间，就像主对天堂的爱，或对教会的爱一样，天堂从主为一，并在主里面；教会和天堂一样，也从主为一，并在主里面。所有在天堂和教会里的人都必须从对主之爱通过相爱而为一。天堂里的一位天使或教会里的一个人若不与其他人构成一体，就既不属于天堂，也不属于教会。此外，整个天堂和整个世界都有两样事物与其它一切事物有关；这两者被称为良善和真理，天堂和世界上的一切事物都从合而为一的这两者中存在并持续存在。当它们为一时，良善在真理里面，真理在良善里面；真理属于良善，良善属于真理。因此，一方相互和互惠地承认另一方，如同作用者认识自己的反应者，并且是各自交替地。这种普遍婚姻就是夫妻间的婚姻之爱的源头。丈夫如此被造，以至于成为对真理的理解，妻子如此被造，以至于成为对良善的意愿；结果，丈夫是真理，妻子是良善；因此，两者在形式上就是真理和良善，这形式是人，是神的形像。由于自创造以来，真理就应属于良善，良善应属于真理，因而也是相互和交替地，所以一个真理不可能与两种不同的良善结合，反之亦然；一个理解力不可能两种不同的意愿结合，反之亦然；一个属灵的人也不可能与两个不同的教会结合；一个男人同样不可能与两个女人亲密结合。亲密结合或至内在的结合就像灵魂和心的结合。妻子的灵魂是丈夫或男人，丈夫或男人的心是妻子。丈夫或男人通过实际的爱将自己的灵魂与妻子联系并结合起来；灵魂在他的种子或精子中，妻子则从心里接受它。两人由此成为一体，那时一方身体里的一切，无论总体还是细节，都关注另一方身体里的相互之物。这是真正的婚姻，这种婚姻只在两个人之间才有可能。因为自创造以来，属于丈夫或男人的一切，无论心智的一切还是身体的一切，都在妻子的心智和身体中各有相互之物；因此，最细微的事物，或最小的细节都彼此互相注视，渴望被结合。婚姻之爱从这种注视和努力或倾向中存在。

被称为四肢、脏腑和器官的身体的一切，都只是对应于心智的属灵形式的属世的肉体形式。因此，身体的一切，无论总体还是细节，与心智的一切，无论总体还是细节，都有这种对应关系：凡心智所意愿和思考的，身体立刻按它的命令或意愿将其付诸行动。因此，当两个心智行如一体时，两个身体也潜在地如此结合，以至于它们不再是二，而是一体。愿意或意愿成为一体，就是婚姻之爱；意愿如何，这爱就如何，或说这爱取决于这意愿的品质。

可以通过天堂里的奇妙事物来证实这一点。那里有一对夫妇处于这样的婚姻之爱：两人可以成为一体，并且每当他们愿意如此行时，也会成为一体，当时他们看起来就像一个人。我见过他们，也与他们交谈过；他们说，他们有一个生命，就像真理里面的良善的生命，和良善里面的真理的生命；他们又像人里面的成双成对者，也就是说，像被一层脑膜包裹的两个脑半球，又像包裹在一种常见膜或覆盖物里面的两个心室，以及两个肺叶；它们虽是两个，但在生命，以及生命活动，也就是功用上却是一个。他们说，他们如此结合的生命充满天堂，是天堂的真正生命及其无限八福，因为天堂出于主与它的婚姻也是这样。事实上，天堂所有的天使都在主里面，主也在他们里面。

此外，他们说，出于对另外一个妻子或女人的任何意图来思考对他们来说是不可能的，因为这将是把天堂变成地狱。因此，一位天使只是思想这样的事，就会从天堂坠落。他们补充说，属世的灵人不相信像他们那样的结合是可能的，因为对那些纯属世的人来说，来自一个属灵源头，也就是来自良善与真理的婚姻的婚姻是不存在的，只有来自一个属世源头的婚姻。因此，心智的结合是不存在的，只有一个出于肉体淫欲的身体结合；这种淫欲来自一个自创造时就被铭刻、因而植入一切有生命之物和无生命之物的普遍法则。这法则就是，一切有力量的东西，都愿意产生自己的同类，并使自己的种类无限繁殖，直到永远。由于被称为以色列人的雅各的后代是纯属世人，因此他们的婚姻不是属灵的，而是肉欲的，所以他们由于心硬而被允许娶数个妻子。