1136.“一时之间你的审判就来到了”表示他们通过最后的审判而彻底毁灭。这从“一时之间”的含义清楚可知，“一时之间”是指突然，在此是指完全，因而当论及毁灭时，是指彻底；因为时，跟日、年和总体上所有的时间一样，表示状态(参看AE 194, 488，673, 875节)。此处“时”表示通过最后的审判而毁灭的状态；用来标明连续的持续时间的数字表示状态的品质；因此，当经上说“一时之间”时，它表示突然的一切。它表示突然的一切，这一点从下文明显看出来，在那里，属于巴比伦的一切都作为她灭亡的“货物”而被列出来。“你的审判来到了”表示通过最后的审判毁灭，这是显而易见的，无需解释。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

被称为圣治律法的秩序律法如下：

(1)人应只感觉、感知，从而知道生命在他里面，也就是说，他出于自己思考和意愿，从而说话和行动；但他仍应承认并相信，他所思所说的真理，和他所愿所行的良善都来自神，因而好像来自他自己。

(2)人应做他出于自由照着理智所做的事，然而仍应承认并相信，他所拥有的真自由来自神；这同样适用于他的真理智，就本身而言，这真理智被称为理性。

(3)出于自由照着理性思考和说出真理，意愿和实行良善，不是来自人自己，而是来自神；出于自由思考和说出虚假，意愿和实行邪恶，不是来自人自己，而是来自地狱；然而，是以这种方式，虽然虚假和邪恶来自地狱，但自由本身，就本身而言，以及思考、意愿、说话和实行的能力本身，就本身而言，都来自神

(4)人的理解力和意愿决不可以受到别人的一丁点强迫，因为别人的一切强迫都会夺走自由，但人应该自我强迫，因为自我强迫就是出于自由行动。

(5)人出于自己里面的感觉和感知，并不知道良善和真理是如何从神流入的，也不知道邪恶和虚假是如何从地狱流入的；他看不见圣治是如何运作，以支持良善反对邪恶的；他若知道，就不会出于自由照着理性貌似出于自己行动；对他来说，知道并承认来自圣言和教会教义的这些事物就足够了。

(6)人不能靠外在方法被改造，而要靠内在方法被改造；外在方法是指神迹和异象，以及恐惧和惩罚；内在方法是指来自圣言和教会教义的真理和良善，以及仰望主。因为这些方法通过内在途径进入，并移除居于里面的邪恶和虚假，而外在方法通过外在途径进入，不会移除邪恶和虚假，而是会把它们关在里面。尽管如此，只要人以前通过内在方法被改造过，他就可以通过外在方法进一步被改造；但没有被改造的人只是被外在方法(即恐惧和惩罚)阻止不去说和做他所思所愿的邪恶和虚假。

(7)只有人能被保持在信之真理和爱之良善中，直到生命结束，神才允许他进入它们；事实上，他继续邪恶，也好过他先良善，然后又邪恶，因为这样他就成了亵渎。这就是邪恶被许可的主要原因。

(8)神不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出。人能退出邪恶到何等程度，神就在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂。但人不能退出邪恶到何等程度，神就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂。因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从神行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。

(9)神并非不用方法，或直接要么从祂自己那里，要么通过天使教导人真理，而是通过圣言，讲道，阅读，与他人的交谈和交流，因而通过他自己对这些事的思考来教导的。那时，人照着他出于功用而对真理的情感被光照；否则，人不能貌似出于自己行动。

(10)当显赫和财富使人误入歧途时，正是他出于自己的谨慎将自己引入显赫和财富；因为按照圣治，人只被引入那些不会使人误入歧途，而是对永生有用的事物中；事实上，圣治在人身上的一切运作都着眼于永恒，因为作为神、使人为人的生命是永生，或说是永恒的。

900.“灵说，是的，他们息了自己的劳苦”表示今后他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰。这从“灵说”和“劳苦”的含义清楚可知：“灵说”是指肯定这是真的，因为“天使”和“灵”一样，表示来自主的真理。“劳苦”是指与邪恶和虚假的争战，并来自它们的侵扰，因而是指试探(对此，我们稍后会提到)；因此，“息了劳苦”表示今后他们将不再处于它们，或说摆脱它们。这清楚表明，“灵说，他们息了自己的劳苦”表示他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰，这是真的。前一节论述了那些照主的诫命生活，并承认祂的神性之人所经历的试探，因此本节论述属灵的试探之后的安慰；因为如前所述(AE 897节)，喜乐在一切属灵的试探之后出现。

“劳苦”是指试探，因为试探是灵魂的劳苦，或属灵的劳苦；以赛亚书中的“劳苦”也是指它们：

耶和华想要压伤他，使他软弱；若耶和华以他的灵魂为赎罪祭，他就必看见种，也必延长日子，耶和华的旨意必藉着他的手亨通；他必看见自己灵魂的劳苦，便满足。(以赛亚书53;10, 11)

这些话论及主，这一整章都在论述祂。“耶和华想要压伤他，使他软弱”描述了主所受的试探，它们是最严重、最痛苦的，因为它们是忍受众地狱的；通过试探，自我之爱被破碎，因而身体被压伤和虚弱。“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”表示如果祂忍受试探以至于死；“他就必看见种”表示神性真理必从祂发出，“种”表示真理，当论及主时，表示神性真理；“必延长日子”表示也必从主发出的神性良善，“长”，因而“延长”论及良善(参看AE 629a节)，“日子”表示状态。“耶和华的旨意必藉着他的手亨通”表示因此，天上和地上的一切事物，无论总体还是细节，都要被保持在神序中；“灵魂的劳苦”表示通过试探；“他必看见，便满足”表示荣耀。这就是这些话在至高意义上的含义，至高意义论述主。但在相对意义上，它们描述了人类的拯救，主出于神性之爱为人类争战。

经上说，“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”，就好像他是否这样做是值得怀疑的事。但此处所包含的真理与祂自己在约翰福音中说的话所包含的一样：

我舍弃自己的灵魂，我会再取回来；没有人夺去我的灵魂，是我自己舍弃的；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。(约翰福音10:17, 18)

没有人能看到隐藏在这些话里面的奥秘，除非他知道什么叫试探，人通过试探重生。因为在这些试探中，人被保持在他的自由中，由此在他看来，就好像他凭自己争战。事实上，人在试探中所拥有的属灵自由比他没有在试探中时所拥有的更强有力，因为它更内在。除非人在试探中出于这种自由争战，否则他不能变得属灵；因为一切自由都属于爱，故那时人出于对真理的爱，因而出于对永生的爱争战；只有通过这种方式，内在才能打开，人才能重生。由此可在某种程度上看出，主的这些话包含什么，即：祂出于祂自己的自由争战，最终舍弃祂的灵魂，以便祂可以凭自己的能力做一切事，从而可以凭祂自己成为公义，祂若不出于祂的自由，就不能成为公义；这就是为何经上说：“我舍弃自己的灵魂；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。”

那些不知道这个奥秘的人会像阿里乌斯派一样解读这些话，即：主是被收养的，不是神真正的儿子；因此，祂被收养，是因为祂愿意舍弃自己的生命，或忍受十字架的死亡；殊不知，这些话涉及祂凭自己的能力从祂的人身与地狱争战，并战胜了它们，还凭自己的能力荣耀了祂的人身，也就是说，把它与祂自己里面的真正神性合一，从而使它成为神性；如果绝对的自由没有留给祂的人身，那么这一切事是绝无可能成就的。这一切清楚表明，为何以赛亚书中说：“如果祂以他的灵魂作为赎罪祭。”自由属于爱，属于意愿，因而属于人的生命，表面上看，自由似乎是他自己的自我，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(141, 145节)一书。人必须有自由才能重生，这一点可见于《属天的奥秘》(1937, 1947, 2876, 2881, 3145, 3158, 4031, 8700节)。对良善和真理的爱无法以其它方式被植入人，表面上作为他自己的而归给他(AC 2877, 2879—2880, 8700节)。凡被迫所行的，都不与人结合(AC 2875, 8700节)。自我强迫来自自由，被强迫不是(AC 1937, 2881节)。一切试探里面都有自由，但这种自由在人里面更内在地来自主，因此，他才会争战，想要获胜，而不是被打败，而没有自由，他不会这样做(AC 1937, 1947, 2881节)。主独自并凭祂自己的能力与所有地狱争战，并战胜它们(AC 1692, 1813, 2816, 4295, 8273, 9937节)。因此，主唯独凭祂自己成为公义(AC 1813, 2025–2027, 9715, 9809, 10019节)。主的最后试探在客西马尼园和十字架上，那时祂获得了完全的胜利，祂通过这最后的审判征服了地狱，同时荣耀了祂的人身(AC 2776, 2803, 2813—2814, 10655, 10659, 10828节)。这一切都来自《属天的奥秘》，《新耶路撒冷及其属天教义》中的以下标题从中摘录的更多：人的自由(可参看NJHD 148—149节)；总体上的试探(NJHD 196-200节)；主所受的试探(NJHD 201, 302节)。