1136.“一时之间你的审判就来到了”表示他们通过最后的审判而彻底毁灭。这从“一时之间”的含义清楚可知，“一时之间”是指突然，在此是指完全，因而当论及毁灭时，是指彻底；因为时，跟日、年和总体上所有的时间一样，表示状态(参看AE 194, 488，673, 875节)。此处“时”表示通过最后的审判而毁灭的状态；用来标明连续的持续时间的数字表示状态的品质；因此，当经上说“一时之间”时，它表示突然的一切。它表示突然的一切，这一点从下文明显看出来，在那里，属于巴比伦的一切都作为她灭亡的“货物”而被列出来。“你的审判来到了”表示通过最后的审判毁灭，这是显而易见的，无需解释。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

被称为圣治律法的秩序律法如下：

(1)人应只感觉、感知，从而知道生命在他里面，也就是说，他出于自己思考和意愿，从而说话和行动；但他仍应承认并相信，他所思所说的真理，和他所愿所行的良善都来自神，因而好像来自他自己。

(2)人应做他出于自由照着理智所做的事，然而仍应承认并相信，他所拥有的真自由来自神；这同样适用于他的真理智，就本身而言，这真理智被称为理性。

(3)出于自由照着理性思考和说出真理，意愿和实行良善，不是来自人自己，而是来自神；出于自由思考和说出虚假，意愿和实行邪恶，不是来自人自己，而是来自地狱；然而，是以这种方式，虽然虚假和邪恶来自地狱，但自由本身，就本身而言，以及思考、意愿、说话和实行的能力本身，就本身而言，都来自神

(4)人的理解力和意愿决不可以受到别人的一丁点强迫，因为别人的一切强迫都会夺走自由，但人应该自我强迫，因为自我强迫就是出于自由行动。

(5)人出于自己里面的感觉和感知，并不知道良善和真理是如何从神流入的，也不知道邪恶和虚假是如何从地狱流入的；他看不见圣治是如何运作，以支持良善反对邪恶的；他若知道，就不会出于自由照着理性貌似出于自己行动；对他来说，知道并承认来自圣言和教会教义的这些事物就足够了。

(6)人不能靠外在方法被改造，而要靠内在方法被改造；外在方法是指神迹和异象，以及恐惧和惩罚；内在方法是指来自圣言和教会教义的真理和良善，以及仰望主。因为这些方法通过内在途径进入，并移除居于里面的邪恶和虚假，而外在方法通过外在途径进入，不会移除邪恶和虚假，而是会把它们关在里面。尽管如此，只要人以前通过内在方法被改造过，他就可以通过外在方法进一步被改造；但没有被改造的人只是被外在方法(即恐惧和惩罚)阻止不去说和做他所思所愿的邪恶和虚假。

(7)只有人能被保持在信之真理和爱之良善中，直到生命结束，神才允许他进入它们；事实上，他继续邪恶，也好过他先良善，然后又邪恶，因为这样他就成了亵渎。这就是邪恶被许可的主要原因。

(8)神不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出。人能退出邪恶到何等程度，神就在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂。但人不能退出邪恶到何等程度，神就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂。因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从神行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。

(9)神并非不用方法，或直接要么从祂自己那里，要么通过天使教导人真理，而是通过圣言，讲道，阅读，与他人的交谈和交流，因而通过他自己对这些事的思考来教导的。那时，人照着他出于功用而对真理的情感被光照；否则，人不能貌似出于自己行动。

(10)当显赫和财富使人误入歧途时，正是他出于自己的谨慎将自己引入显赫和财富；因为按照圣治，人只被引入那些不会使人误入歧途，而是对永生有用的事物中；事实上，圣治在人身上的一切运作都着眼于永恒，因为作为神、使人为人的生命是永生，或说是永恒的。

1086.“把他们的国给那兽”表示承认圣言是神性，教会建立在它上面。这从“给一个国”和“兽”的含义清楚可知：“给一个国”是指教会；因为在圣言中，“国”表示真理方面的教会，“统治”表示良善方面的教会。“兽”是指圣言(对此，参看AE 1038节)。因此，“把一个国给那兽”表示把教会给圣言，或也可说，承认圣言，把教会建立在圣言上，使教会以圣言为基础。从这一节经文和前面第11, 12, 13, 16节经文关于那兽所叙述的，以及那里的解释很清楚地看出来，“兽”表示被“淫妇”所指的那些人接受，然而又弃绝，但仍被巴比伦之内和之外的其他人所捍卫的圣言。

“兽”可以指圣言，是因为狮子和羔羊都是兽，而在圣言的各处，它们都是指主；母绵羊，小山羊，公绵羊，山羊和小母牛都是兽，而在圣言的各处，它们都表示天堂和教会的圣物；再者，前面所提到的“从地里上来的兽”表示来自圣言、支持分离之信的确认(可参看AE 815节)。这兽不可能表示别的，这一点从关于它所说的(启17:13, 16, 17)很清楚地看出来，即：十王都要将自己的能力和权柄给那兽；又要把他们的国给那兽；尽管他们是那些“使淫妇荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”的人。

淫妇被看到骑在它上面，是因为巴比伦将她的统治建立在圣言中的某些经文上，如主对彼得所说的那些话。淫妇坐在“众水上”和别处“坐在财宝上”，以及她被看到“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿金杯”(启示录17:1–4; 耶利米书51:13)具有相同的含义。

(关于圣言续)

有连续次序，也有同步次序。在连续次序中，纯粹而完美的事物出现在上面，不那么纯粹和完美的事物出现在下面。三层天堂处于连续次序，一层在另一层之上；在高层天堂，一切事物都是纯粹而完美的，而是在低层天堂，一切事物都不那么纯粹而完美。同步次序存在于较低事物中，完全存在于最低事物中，因为较高事物降下来，并将自己置于被称为同步的次序中；在同步次序中，纯粹而完美的事物，也就是较高事物在中间或中心，不那么纯粹而完美的事物，也就是较低事物在周边。这就是为何存在于连续次序中的一切事物按其次序都一起在终端中。

由于一切较高事物都按同步次序将自己置于最低之物中，所以可推知，神性真理和神性良善的一切，甚至从它们的最初开始，都在构成字义的圣言终端中。由于神性真理和神性良善的一切都一起在其终端，也就是圣言的字义中，所以很明显，那里有神性真理的能力，事实上有主在拯救世人方面的全能。因为当主运作时，祂不是从最初事物通过媒介或居间事物进入终端来运作的，而是从最初事物藉着终端，从而进入媒介或居间事物来运作的。这就是为何在圣言中，主被称为首先的和末后的；这也是为何主取得人身，这人身在世上就是神性真理或圣言；并且祂荣耀了这人身，甚至直到终端，也就是骨和肉，以便祂可以从最初事物藉着终端从祂自己，而不像以前那样从人来运作。终端中的这种能力由拿细耳人，如参孙的头发来代表，因为头发对应于神性真理的终端。这也是为何在古代，秃头被认为是可耻的。

叫以利沙“秃头”的童子之所以被熊撕碎，是因为以利亚和以利沙代表圣言；没有字义的圣言，就像没有头发的头，是没有任何能力或力量的，因而不再是圣言。“熊”表示那些从真理的终端中获得力量的人。圣言在字义上的能力是打开天堂的能力，由此实现交流和结合，这种能力也是与虚假和邪恶，因而与地狱争战的能力。一个从圣言的字义处于真正真理的人能打倒并驱散整个魔鬼团伙和他们的无数伎俩，他们将自己的能力置于这些伎俩中；并且这一过程仅凭直觉或一瞥和意愿的努力瞬间就完成。简言之，在灵界，没有什么东西能抵抗被圣言字义所确认的真正真理。