1135.“强大的城啊”表示它用这么多的邪恶诡计来坚固自己。这从“强大”的含义清楚可知，“强大”当论及“巴比伦城”所表示的教义和它所教导的宗教或宗教说服时，是指他们利用诡计来加固，以免受到攻击和伤害，或说以免被袭击和打倒。至于这些诡计是什么，它们有多么邪恶，可参看前文(AE 1112节)。然而，在最后审判之日，就是当所有具有这种性质的人都灭亡时，这些诡计都无济于事，这一点从下文明显看出来，在那里，经上说“一时之间你的审判就来到了”，不仅地上的列王，连地上的客商和船主“都必为她哭泣哀号”。

在圣言的其它地方，那些处于邪恶和由此而来的虚假，利用反对教会的良善和真理的诡计来坚固自己的人，也就是那些自己里面的教会被摧毁的人和那些摧毁其他人里面的教会的人被称为“强”。如在约珥书：

耶和华的日子来到，一个黑暗、幽冥的日子；有一人民又大又强，一个时代以来没有这样的。它们如勇士奔跑，像战士爬墙。(约珥书2:1–2, 7)

此处论述的主题也是最后的审判，这最后的审判由“耶和华的日子，一个黑暗、幽冥的日子”来表示。“一人民又大又强”表示那些处于邪恶之虚假，并通过推理和对圣言的歪曲来坚固其虚假，以对抗真理的人；“它们如勇士奔跑，像战士爬墙”表示他们基于虚假推理反对真理，从而攻击真理。在其它地方也是如此。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

既然神性全能是这样的：人不能凭自己思考和意愿，从而说话和行动，只能靠作为神的生命如此行，那么问题来了，为什么不是每个人都得救了呢？但人若由此得出结论说，每个人都会得救，他若不得救，也没有错，不应受责备，就是对关于人改造、重生和随之得救的神序律法的无知。神序的律法被称为圣治的律法。属世心智不可能知道这些律法，除非它被光照。由于人不知道它们，从而根据世上的事件得出关于圣治的结论，并因这些结论陷入谬误，进而陷入错误，而且以后摆脱这些错误对他来说是很难的，所以公开这些律法是有益的。

但在公开这些律法之前，重要的是要让人们知道，圣治在属于人的每个细节上，甚至在最微小的细节上，都为了他的永恒救赎而运作；因为人的救赎是创造天地的目的。这目的就是，从人类中可以形成天堂，神能住在天堂中，如同住在自己的住所或家中；因此，人的救赎是圣治全部中的全部。但圣治如此隐秘地进行，以至于人几乎看不见它的一丝痕迹；然而，它却运行在与他有关的最微小的细节上，从在世上的婴儿时期直到老年时期，然后直到永恒；在其中的每个细节上，所关注的，都是永恒。

由于神性智慧本身只是一个目的，所以圣治从一个目的那里，在一个目的中并直到一个目的而行动。这目的是让人可以成为智慧和爱，从而成为神性本身的一个居所和形像。但由于属世心智若不被光照，就不能理解，既然圣治只为人的救赎而运作，并运行在人生命进程最微小的细节上，那么它为什么不将所有人都引入天堂，尽管它出于爱愿意引导他们，并且是全能的，所以接下来的内容会揭开秩序的律法，也就是圣治的律法；通过这些方式，我希望以前未被光照的属世心智若愿意，可以从谬误中退出来。

847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：

没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。