1135.“强大的城啊”表示它用这么多的邪恶诡计来坚固自己。这从“强大”的含义清楚可知，“强大”当论及“巴比伦城”所表示的教义和它所教导的宗教或宗教说服时，是指他们利用诡计来加固，以免受到攻击和伤害，或说以免被袭击和打倒。至于这些诡计是什么，它们有多么邪恶，可参看前文(AE 1112节)。然而，在最后审判之日，就是当所有具有这种性质的人都灭亡时，这些诡计都无济于事，这一点从下文明显看出来，在那里，经上说“一时之间你的审判就来到了”，不仅地上的列王，连地上的客商和船主“都必为她哭泣哀号”。

在圣言的其它地方，那些处于邪恶和由此而来的虚假，利用反对教会的良善和真理的诡计来坚固自己的人，也就是那些自己里面的教会被摧毁的人和那些摧毁其他人里面的教会的人被称为“强”。如在约珥书：

耶和华的日子来到，一个黑暗、幽冥的日子；有一人民又大又强，一个时代以来没有这样的。它们如勇士奔跑，像战士爬墙。(约珥书2:1–2, 7)

此处论述的主题也是最后的审判，这最后的审判由“耶和华的日子，一个黑暗、幽冥的日子”来表示。“一人民又大又强”表示那些处于邪恶之虚假，并通过推理和对圣言的歪曲来坚固其虚假，以对抗真理的人；“它们如勇士奔跑，像战士爬墙”表示他们基于虚假推理反对真理，从而攻击真理。在其它地方也是如此。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

既然神性全能是这样的：人不能凭自己思考和意愿，从而说话和行动，只能靠作为神的生命如此行，那么问题来了，为什么不是每个人都得救了呢？但人若由此得出结论说，每个人都会得救，他若不得救，也没有错，不应受责备，就是对关于人改造、重生和随之得救的神序律法的无知。神序的律法被称为圣治的律法。属世心智不可能知道这些律法，除非它被光照。由于人不知道它们，从而根据世上的事件得出关于圣治的结论，并因这些结论陷入谬误，进而陷入错误，而且以后摆脱这些错误对他来说是很难的，所以公开这些律法是有益的。

但在公开这些律法之前，重要的是要让人们知道，圣治在属于人的每个细节上，甚至在最微小的细节上，都为了他的永恒救赎而运作；因为人的救赎是创造天地的目的。这目的就是，从人类中可以形成天堂，神能住在天堂中，如同住在自己的住所或家中；因此，人的救赎是圣治全部中的全部。但圣治如此隐秘地进行，以至于人几乎看不见它的一丝痕迹；然而，它却运行在与他有关的最微小的细节上，从在世上的婴儿时期直到老年时期，然后直到永恒；在其中的每个细节上，所关注的，都是永恒。

由于神性智慧本身只是一个目的，所以圣治从一个目的那里，在一个目的中并直到一个目的而行动。这目的是让人可以成为智慧和爱，从而成为神性本身的一个居所和形像。但由于属世心智若不被光照，就不能理解，既然圣治只为人的救赎而运作，并运行在人生命进程最微小的细节上，那么它为什么不将所有人都引入天堂，尽管它出于爱愿意引导他们，并且是全能的，所以接下来的内容会揭开秩序的律法，也就是圣治的律法；通过这些方式，我希望以前未被光照的属世心智若愿意，可以从谬误中退出来。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。