1135.“强大的城啊”表示它用这么多的邪恶诡计来坚固自己。这从“强大”的含义清楚可知，“强大”当论及“巴比伦城”所表示的教义和它所教导的宗教或宗教说服时，是指他们利用诡计来加固，以免受到攻击和伤害，或说以免被袭击和打倒。至于这些诡计是什么，它们有多么邪恶，可参看前文(AE 1112节)。然而，在最后审判之日，就是当所有具有这种性质的人都灭亡时，这些诡计都无济于事，这一点从下文明显看出来，在那里，经上说“一时之间你的审判就来到了”，不仅地上的列王，连地上的客商和船主“都必为她哭泣哀号”。

在圣言的其它地方，那些处于邪恶和由此而来的虚假，利用反对教会的良善和真理的诡计来坚固自己的人，也就是那些自己里面的教会被摧毁的人和那些摧毁其他人里面的教会的人被称为“强”。如在约珥书：

耶和华的日子来到，一个黑暗、幽冥的日子；有一人民又大又强，一个时代以来没有这样的。它们如勇士奔跑，像战士爬墙。(约珥书2:1–2, 7)

此处论述的主题也是最后的审判，这最后的审判由“耶和华的日子，一个黑暗、幽冥的日子”来表示。“一人民又大又强”表示那些处于邪恶之虚假，并通过推理和对圣言的歪曲来坚固其虚假，以对抗真理的人；“它们如勇士奔跑，像战士爬墙”表示他们基于虚假推理反对真理，从而攻击真理。在其它地方也是如此。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

既然神性全能是这样的：人不能凭自己思考和意愿，从而说话和行动，只能靠作为神的生命如此行，那么问题来了，为什么不是每个人都得救了呢？但人若由此得出结论说，每个人都会得救，他若不得救，也没有错，不应受责备，就是对关于人改造、重生和随之得救的神序律法的无知。神序的律法被称为圣治的律法。属世心智不可能知道这些律法，除非它被光照。由于人不知道它们，从而根据世上的事件得出关于圣治的结论，并因这些结论陷入谬误，进而陷入错误，而且以后摆脱这些错误对他来说是很难的，所以公开这些律法是有益的。

但在公开这些律法之前，重要的是要让人们知道，圣治在属于人的每个细节上，甚至在最微小的细节上，都为了他的永恒救赎而运作；因为人的救赎是创造天地的目的。这目的就是，从人类中可以形成天堂，神能住在天堂中，如同住在自己的住所或家中；因此，人的救赎是圣治全部中的全部。但圣治如此隐秘地进行，以至于人几乎看不见它的一丝痕迹；然而，它却运行在与他有关的最微小的细节上，从在世上的婴儿时期直到老年时期，然后直到永恒；在其中的每个细节上，所关注的，都是永恒。

由于神性智慧本身只是一个目的，所以圣治从一个目的那里，在一个目的中并直到一个目的而行动。这目的是让人可以成为智慧和爱，从而成为神性本身的一个居所和形像。但由于属世心智若不被光照，就不能理解，既然圣治只为人的救赎而运作，并运行在人生命进程最微小的细节上，那么它为什么不将所有人都引入天堂，尽管它出于爱愿意引导他们，并且是全能的，所以接下来的内容会揭开秩序的律法，也就是圣治的律法；通过这些方式，我希望以前未被光照的属世心智若愿意，可以从谬误中退出来。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。