1134.“说，祸哉，祸哉，巴比伦大城”表示对这教义和宗教的哀悼。这从“祸哉，祸哉”、“城”和“巴比伦”的含义清楚可知：“祸哉，祸哉”是指哀悼，尤指对破坏和毁灭的哀悼(对此，参看AE 531节)；“城”是指教义(对此，参看AE 223节)；“巴比伦”是指这种宗教或宗教说服，它因对教会的真理和良善的歪曲和亵渎而被称为“淫妇或妓女”、“地上的淫乱和可憎之物的母”。这清楚表明，“祸哉，祸哉，巴比伦大城”表示对教义和宗教或宗教说服的哀悼。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

神拥有一切能力，而人和天使根本没有任何能力，因为唯独神是生命，人和天使只是生命的接受者，生命是那作用者，而生命的接受者是那被作用者。人人都能看出，生命的接受者根本不能凭自己行动，它的行为必须来自生命，也就是神。然而，它能貌似出于自己行动，因为这是可以赋予它的，并且已经赋予它了，如前所述。如果人不是从自己那里活着，那么可推知，他不是从自己那里思考和意愿，也不是从自己那里说话和行动，而是从神那里如此行，唯独神是生命。情况就是这样，这一点看似一个悖论，因为人只感觉这些能力在自己里面，因而只由他自己来行使；然而，当他出于信说话时，他仍承认，一切良善和真理都来自神，一切邪恶和虚假都来自魔鬼，尽管一个人所思、所愿、所说、所行的一切都与良善和真理，或邪恶和虚假有关。因此，当一个人行善时，他会在自己里面说，或他的牧师会对他说，他被神引导，当他作恶时，则说他被魔鬼引导。凡讲道的人也祷告说，愿他的思维、话语和舌头被神的灵引导，有时在讲道结束后会补充说，他从灵说话；有些人在自己里面也有同样的感知。此外，我可以在世人前面亲自作证：我的思维和意愿的一切都是通过流注进入的，良善和真理经由天堂从主流入，邪恶和虚假从地狱流入；我已经被允许长时间地感知这种流注。

高层天堂的天使明显感觉到这种流注；他们当中最有智慧的人甚至不愿貌似出于自己思考和意愿。而另一方面，地狱的魔鬼和灵人完全否认它，当被告知事实就是如此时，他们就会发怒。然而，这一真理已经通过活生生的证据向许多人清楚证明了；但后来，他们感到愤怒。不过，由于这一点在许多人看来，似乎是一个悖论，所以重要的是，要从某种理解的观念来看到流注是如何发生的，好叫它可以被承认：它的确发生了。这个事情的本质如下：光和热从在天使天堂显为一轮太阳的主的神性之爱发出。这光是祂神性智慧的生命，这热是祂神性之爱的生命。这属灵之热，即爱，和这属灵之光，即智慧，流入作为生命接受者的主体，就像来自世上太阳的属世之热和属世之光流入非生命接受者的主体一样。虽然光只调整它所流入的物质，热只改变它们的状态，但仍可推知，这些主体若被激活了，就会感觉这些变化在自己里面，还会以为它们来自自己；然而，它们会随着太阳消退，也会随着太阳返回。正因主的神性智慧的生命是光，所以在圣言的许多经文中，主都被称为光，在约翰福音，经上说：

圣言与神同在，圣言就是神；生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:1–4)

由此清楚可知，神拥有无限能力，因为对所有人来说，祂就是全部。下文将说明，既然唯独神是生命，那么恶人是如何能思想、意愿、说和做恶事的。

1088.启17:18.“你所看见的那女人，就是大城”表示教会的可憎教义。这从“女人”和“城”的含义清楚可知：“女人”是指教会，在此是指圣言的真理和良善被亵渎的教会，这样的教会不再是一个教会，而是被称为巴比伦的一种宗教说服。“城”是指教会的教义(参看AE 223节)，在此是指巴比伦的教义，该教义是可憎可怕的，因为它出自被亵渎的圣言的良善和真理，而教会的圣物来自这些良善和真理。表示教会的这个女人被称为“大城”，而“城”表示教义，因为教会凭教义而存在，教义如何，教会就如何，在此则宗教说服就如何。这里的“城”是指巴比伦，作为大都市的“巴比伦”和作为王国的巴比伦具有相同的含义；如在但以理书，在那里，它被称为“巴别”。其它大都市与其王国也具有相同的含义，如犹太王国与耶路撒冷，以色列王国与撒玛利亚，亚兰或叙利亚王国与大马士革。不过，王国表示教会，而大都市表示教义方面的教会。

(关于圣言续)

被称为神圣的，是神性真理。但它在处于其终端之前不是神圣的；它的终端就是字义上的圣言；因此，那里的神性真理是神圣的，可称为圣所。原因在于，这层意义包含和包括了天堂和教会的一切神圣。表面上看，被称为属灵和属天的天堂里的神性真理比属世的圣言字义中的神性真理更神圣；但被称为属灵和属天的天堂里的神性真理，相对来说就像人的肺和心，只有当心肺被肋骨包围，并被包裹在胸膜和横膈膜里面时，它们才形成胸部；因为没有这些覆盖物，事实上除非心肺通过纽带与它们相连，否则心肺就无法发挥其至关重要的功能。圣言的属灵事物就像肺脏的呼吸，圣言的属天事物就像心脏的收缩和舒张，圣言的属世事物则像胸膜、横膈膜和肋骨，以及所附着的运动纤维，运动则通过这些运动纤维变成往复运动。

此外，圣言的属灵和属天事物，相对来说就像会幕中的圣物，即：摆放陈设饼的桌子，上面有香的金坛，香料和香炉；以及带有灯的灯台，再里面有基路伯、施恩座和约柜。这一切都是犹太和以色列教会的圣物；但它们仍不能被称为神圣和圣所，直到它们被帷幔和幔子遮盖，因为没有这些遮盖物，它们就会裸露在天空之下，暴露在阵雨和暴风中，也暴露在天上的飞鸟和地上的野兽面前，又暴露给会侵犯、掠夺和分散它们的强盗。被称为属灵和属天的天堂里的神性真理若不包裹在像圣言字义的真理那样的属世真理中，也是如此。

属世真理，也就是圣言字义的真理，不是天堂的真正真理，而是它们的表象；真理的表象包围、包裹并包含天堂的真理，也就是真正的真理，使它们保持在联系和秩序中，并一起行动，就像心肺器官及其覆盖物和肋骨一样，如前所述。当这些真理被保持在联系和秩序中时，它们才第一次是神圣的，在此之前不是神圣的。我们圣言的字义就通过构成它终端的真理表象而如此行；这就是为何这字义本质上是神圣的和神性本身，也是圣所。

但人若将真理的表象与真正的真理分离，称这些表象或字义凭自己并独自为神圣，而不是认为字义凭真正的真理，因它们并与它们一起为神圣，就大错特错了。只看见字义的人会把它们分离，不去探究它的意义，如那些不从教义来阅读圣言的人所做的那样。在圣言中，“基路伯”是指守卫和保护，免得天堂的圣物遭到侵犯，也免得不通过爱就靠近主。因此，它们表示圣言的字义，因为字义就是那进行守卫和保护的。它以这种方式进行守卫和保护，是为了让人可以照着真理的表象思考和说话，只要他心地善良，单纯，就像个孩子一样；但他必须小心，不要过于确认表象，以至于摧毁了天堂里的真正真理。