史威登堡神学著作
1133.启18:10.“因怕她所受的折磨,就远远地站着”表示当他们出于对地狱惩罚的恐惧而处于外在时。这从“远远地站着”和“怕折磨”的含义清楚可知:“远远地站着”是指处于外在(对此,我们稍后会提到);“怕折磨”是指因地狱的惩罚而恐惧,因为“折磨”表示这些惩罚。“远远地站着”表示处于外在,因为当一个人处于内在时,他就在自己里面,因他的爱,因而他的真生命就住在那里。人的内在就是属于他灵的事物,在圣言中,在近处、旁边或手边的东西就是指这些内在;因此,远处的东西,和此处“远远地站着”是指他的外在,因为外在远离内在。此外,每一个恶人在处于外在时,都不同于他处于内在时的样子。那时,他不仅说话和行动不同,而且思考和意愿也不同,因为那时,他的思维和意愿是这样:他看起来可能是一个文明、道德的人,甚至是一个属灵人,这要么是因为法律及其惩罚,要么是为了名声,因而为了荣誉和利益,因而因为害怕丧失这些。这时,这人就离自己“远远地”,这一点从以下事实明显看出来:当他从外在回到他的内在时,如当他独处时所做的那样,他就会以完全不同的方式思考和意愿,当他与类似他自己的同伴在一起时,他还会以不同的方式说话。这清楚表明,“远远地站着”在灵义上表示处于外在。
一个恶人把自己从内在引入外在的主要原因是恐惧;因此,当他看见同伴所受的惩罚和折磨时,恐惧会关闭他的内在,当他的内在关闭时,他就进入外在,并且只要惩罚一直萦绕在他的脑海里,他就留在外在中。然而,他的内在不会因惩罚而变好,或得到纠正,而是跟以前完全一样;因此,一旦对惩罚的恐惧消失,他就会回到自己邪恶中,这些邪恶从内层在他里面,属于他的灵,因而属于他的生命。这一点可通过灵界的经历或例子来说明。在灵界,一个恶灵因惩罚而被迫不说恶言,不作恶事;只要留在惩罚出现的地方,他就继续处于这种状态;可一旦对惩罚的恐惧消失,他就和以前一样邪恶。在世上,情况也是如此。只要窃贼、强盗和其他罪犯在一个所有人都受到法律及其惩罚约束的城市中,他们就不会偷盗或抢劫;但他们一进入丛林,或来到他们不害怕法律惩罚的地方,或当他们能利用狡猾的手段扭曲法律,从而逃避惩罚时,他们就进入他们的内在并犯罪。
这一切清楚表明,外在远离内在,或说与内在是分离的,可以说远远地站着。这就是为何在圣言中,“远”表示外在,或远离内在之物,如在以下经文中。以赛亚书:
你们远方的人当听我所行的,你们近处的人当认识我的能力。(以赛亚书33:13)
“远方的人”在此是指诸民族,因为他们远离内在真理,“近处的人”是指那些属于教会,并处于来圣言的真理之人。同一先知书:
将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:6)
此处“众子和众女”也是指诸民族;由于这些民族远离真理和良善,也就是远离教会的内在,所以他们被称为“远方的众子和地极的众女”,“众子”是指那些处于真理的人,“众女”是指那些处于良善的人,“地极”表示教会的终端。
又:
众海岛啊,听我吧!远方的众民哪,听从吧!看哪,这些人从远方来到你这里,看哪,这些人从北方从西方来。(以赛亚书49:1, 12)
“众海岛”和“远方的众民”,以及“从北方从西方”,也是指教会将在其中建立的诸民族。耶利米书中的这句话具有相同的含义:
把它传扬在远处的海岛。(耶利米书31:10)
撒迦利亚书:
远方的人要来建造耶和华的殿。(撒迦利亚书6:15)
此处“远方的人”也是指诸民族,他们要建造的“殿”是指教会。耶利米书:
我岂为近处的神呢?不也为远处的神吗?(耶利米书23:23)
这句话表示无论对教会之内的人来说,还是对教会之外的人来说,也无论对那些处于内在真理的人来说,还是对那些处于外在真理的人来说,主都是神。诗篇:
神啊,一切地极和海上远处之人的信靠。(诗篇65:5)
“地极和海上远处之人”表示教会的终端。在反面意义上,“远”表示邪恶,因为邪恶在外在人中;所有处于邪恶和由此而来的虚假之人都是外在人。在以下经文中,从“远方或远地”和“地极”来的列族和人民就是指这些人。以赛亚书:
远方和地极的列族。(以赛亚书5:26)
又:
从远地,从地极来的人民。(以赛亚书13:5)
耶利米书:
从远地来攻击耶路撒冷的列族。(耶利米书4:16)
又:
我必使一个民族从远方来攻击以色列家。(耶利米书5:15)
“巴比伦”因表示各种邪恶和对良善的亵渎,故被称为“远地”(以赛亚书39:3)。“远方的人”表示那些处于教会外在的人,这一点也可从灵界中那些处于外在的人和那些处于内在的人明显看出来;后者在南方,前者在北方,因此他们照着对真理和良善的接受程度而分离。“近处”是指内在之物(可参看AE 16节)。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
神既是无限的,也是全能的,因为全能就是无限的能力。神的全能从宇宙,也就是可见的天和可居的星球中闪耀出来;这些,连同可见的天和可居星球上的一切事物都是全能造物主的伟大作品。对它们的创造和维持证明,它们来自神性全能,而它们的秩序和对目的的集体注视,从初至末,都证明它们来自神性智慧。神的全能也从在我们可见的天之上或之内的天,从那里天使所居住,就像我们的被世人所居住那样的星球或世界中闪耀出来。那里有神性全能的令人叹为观止的证据;由于它们被我看到了,并被揭示给我,所以我被允许提及它们。所有自第一次创世以来死去的人都在那里;这些人死后在形式上仍是人,但在本质上是灵。
灵是属于爱的情感,因而也是思维。天堂灵是对良善的爱之情感,地狱灵是对邪恶的爱之情感。良善的情感,也就是天使,住在被称为天堂的世界或星球上,邪恶的情感,也就是地狱灵,住在他们之下的一个深渊。这个世界或星球为一,但可以说被分成一个在另一个之下的穹苍。这些穹苍有六个;第三层天堂的天使住在最高的穹苍,第二层天堂的天使住在他们下面,第一层天堂的天使则住在这些天使下面,第一层地狱的灵住在第一层天堂的天使下面,第二层地狱的灵住在这些灵下面,第三层地狱的灵住在第二层地狱的灵下面。一切都以这种秩序被安排得如此完美,以至于邪恶的情感,也就是地狱灵,被良善的情感,也就是天堂天使约束;最低层地狱的灵被最高层天堂的天使约束,中间地狱的灵被中间天堂的天使约束,第一层地狱的灵被第一层天堂的天使约束。通过这种对立面的安排,情感就像在一架天平上那样得以保持平衡。
这些天堂和地狱是无数的,照着所有情感的属和种而被分成团体和社群;这些情感照着众社群或近或远的亲密关系而处于其秩序和联系之中。天堂和地狱也是这种情况。唯独主知道情感的这种秩序和联系,对自第一次创世以来和以后的人一样多的不同情感的这种有序安排属于无限的智慧,也属于无限的能力,或说是无限智慧的作品,同时是无限能力的作品。神性能力是无限的,或它是全能,这一点在来世从以下事实很清楚地看出来:无论天堂的天使,还是地狱的魔鬼,凭自己都没有丝毫能力。但凡他们有一丁点能力,天堂都会崩塌,地狱变成混沌,每个人都会与它们一道灭亡。
540a.既然经上说“有烟从坑里往上冒,好像大火炉的烟”,并且到目前为止已经说明,“烟”表示密集的虚假,那么也很重要的是要说明,“火炉”表示尘世和肉体之爱的邪恶,因而“好像大火炉的烟的烟”表示来自这些爱的密集虚假。“火炉”表示这些爱也是由于灵界的表象;因为当这些爱盛行的地狱被观之时,它们看似燃烧着火的火炉;烟出现在它们上面,像是从火炉和火灾之地冒上来的那种。正因如此,在圣言中,“火炉”要么表示地狱,要么表示这些爱和混乱的欲望在里面掌权的一群人或人自己,或也可说从他们身上流出的邪恶盛行的地方。
这就是以下经文中“火炉”和“烤炉”的含义。马太福音:
人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来,丢在火炉里。在时代的完结,天使要出来,把恶人从义人中间剪除,丢在火炉里,在那里要哀哭切齿了。(马太福音13:41, 42, 49, 50)
显然,此处“火炉”表示地狱;“时代的完结”表示当审判发生时的教会末期。“使者要把一切叫人跌倒的和作孽的挑出来”、“他们要把恶人从义人中间剪除,丢在火炉里”表示那时,恶人必与善人分离,并被投入地狱。地狱被称为“火炉”,是因为它由于对自我和世界的爱而看似着了火。“地狱之火”表示由这些爱产生的痛苦或折磨(可参看《天堂与地狱》,566–575节)
玛拉基书:
看哪,那日来到、燃烧着像烤炉,一切傲慢犯罪的、一切作恶的,都必成为碎秸;那要来到的日子必放火烧灭他们。(玛拉基书4:1)
这些话也论及教会的末期和那时的最后审判;“那要来到的日子”表示这两者。“烤炉”表示那些通过教义确认虚假,出于尘世和肉体之爱通过生活确认邪恶的人所在的地狱;“一切傲慢犯罪的、一切作恶的,都必成为碎秸;烤炉必放火烧灭他们”表示他们将因自己的爱而灭亡,“一切傲慢犯罪的”表示那些通过教义确认虚假的人,“作恶的”表示那些通过生活确认邪恶的人。
何西阿书:
他们以其邪恶使君王欢喜,以其谎言使首领喜乐。他们都是通奸者,像被烤饼师点着的烤炉;从抟面到发酵,伙夫都停止。因为他们埋伏的时候,头脑变得像烤炉;他们的烤饼师整夜睡觉,到了早晨像火焰的火燃烧起来。他们都热如烤炉,吞灭审判官;他们所有的君王都倒下了;他们中间无一人呼求我。以法莲是没有翻过的烙饼。(何西阿书7:3–8)
这些话在灵义上描述了雅各的子孙,他们出于对自我和世界的爱而将一切良善都变成邪恶,由此将一切真理都变成虚假。他们以邪恶使之欢喜的“君王”表示来自邪恶的一切虚假,因为“君王”表示来自良善的真理,在反面意义上表示来自邪恶的虚假;他们以谎言使之喜乐的“首领”表示主要虚假。“他们都是通奸者,像被烤饼师点着的烤炉”表示他们出于自己的爱扭曲良善和真理,“通奸”表示扭曲良善,由此扭曲真理;这通奸被比作“被烤饼师点着的烤炉”,是因为他们将支持他们爱的虚假聚拢起来,如同揉成一块面团;由于邪恶和虚假没有与来自圣言字义的良善和真理分离,而是粘在一起,所以经上说“从抟面到发酵,伙夫都停止”,“发酵”表示分离,在此表示它们没有分离,因经上说:“从抟面到发酵,他都停止。”“以法莲是没有翻过的烙饼”所表相同,“以法莲”表示对真理的理解。“烤饼师整夜睡觉,到了早晨像火焰的火燃烧起来,他们都热如烤炉”表示因此,将只剩下属于虚假所支持的这些爱的邪恶。这些人被比作“烤饼师”和“烤炉”,是因为他们从虚假中形成教义,就像烤饼师在烤炉中制作烤饼和烙饼;“吞灭审判官;他们所有的君王都倒下了”表示他们就这样摧毁他们从圣言所拥有的一切良善和真理,“审判官”表示真理之良善,“君王”表示真理本身。“他们中间无一人呼求我”表示这就是他们渴望凭自己,而不是从主变得智慧的结果。仅从平常的直觉可以看出,这些话表示类似事物,但细节却表示并描述了这些事物,也就是说,“君王”、“首领”、“审判官”、“通奸者”,以及“烤炉”和“烤饼师”表示刚才所说的那些事物,这一点只有通过内义才能看出来。此外,那些将真理或虚假联结起来,好叫它们连贯一致的人,在灵界看起来就像揉面的烤饼师,旁边还有个烤炉。
耶利米哀歌:
因饥荒的风暴,我们的皮肤黑如烤炉。(耶利米哀歌5:10)
这是对真理丧失和虚假泛滥的哀悼;“饥荒”表示真理的丧失和缺乏(参看AE 386e节);“饥荒的风暴”表示彻底的缺乏,以及虚假的泛滥,因为哪里没有真理,哪里就有虚假;在圣言中,“风暴”与泛滥具有相同的含义。“我们的皮肤黑如烤炉”表示属世人没有真理之光,因而处于虚假的黑暗;“烤炉”在此也表示从虚假,而不是从真理制订教义。不过,前面更充分地解释了这一点(参看AE 386e节)。
540b.以西结书:
以色列家在我看为渣滓;他们都是炉中间的铜、锡、铁、铅,都是银渣滓。看哪,我必将你们聚集在耶路撒冷中间,就是聚集银、铜、铁、铅、锡。我必将你们聚集到炉中间,在它上面吹火,熔化它;照样,我要在我的怒气和愤怒中聚集你们,把你们留在那里,熔化你们。银子怎样在炉中间熔化,你们也必照样在那中间熔化。(以西结书22:18–22)
这些话描述了犹太人和以色列人从圣言字义中汇集起来、只应用于自己和自己的爱的虚假教义。这些教义被称为“银渣滓”,因为“银”表示圣言的真理,“渣滓”表示没有真理,或从真理抽离出来、被弃绝的东西。“铜、锡、铁、铅”表示那些属于圣言字义的事物,因为这些事物表示属世人的良善和真理;包含在圣言字义中的圣言的事物是供给属世人的。由于他们从字义构建他们的虚假教义,也就是传统,所以经上说,它们必一起被熔化;由于它们被应用于他们的爱,也就是对自我和世界的爱,所以经上说“祂必将他们聚集到炉中间,在它上面吹火,熔化它”,“火”表示这些爱。由于他们的教义被熔化,所以经上说“祂必将他们聚集在耶路撒冷中间”,“耶路撒冷”表示教义方面的教会,因而也表示教会的教义。
摩西五经:
日落幽暗出现的时候;看哪,有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。(创世记15:17)
“冒烟的火炉”和“从那些肉块间经过的火把”在此表示从犹太和以色列民族的污秽之爱中涌出的邪恶之虚假和虚假之邪恶,这一点可见于前文。事实上,亚伯拉罕渴望他的后裔统治整个迦南地,并且由于主预见,教会将在这个民族中间建立,所以祂与亚伯拉罕立约。尽管如此,这个异象仍预言了他们的品质将是什么样。
那鸿书:
你要打水以备围困,要坚固你的堡垒,踹土和沥青或泥,修补砖窑。在那里火必烧灭你,剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)
这些话描述了邪恶之虚假对真理的摧毁;“以备围困的水”表示虚假,他们努力利用虚假来摧毁真理;“坚固堡垒”表示通过诸如看似真理的那类事物来巩固虚假;“踹土和沥青”表示使它们看上去连贯在一起,“沥青”表示来自进行结合的邪恶的虚假;“修补砖窑”表示修补从被歪曲的真理和虚构中形成的教义,“砖”表示被编造出来,与真理不一致的虚假。“火必烧灭你”表示他们将被他们的爱之邪恶毁灭,“剑必剪灭你”表示他们将被虚假毁灭。
耶利米书:
要用手拿几块大石头,藏在法老家门口旁边的砖窑里。我要领巴比伦王来,在你所藏的这些石头上,我要安置他的宝座,他要来攻打埃及地;我要在埃及神的庙中使火着起;最终他要披上埃及地,好像牧人披上外衣。(耶利米书43:9–12)
这些事物代表通过基于被错误应用的知识或科学的推理而对真理的亵渎。“藏在砖窑里的几块大石头”表示被源于自我聪明的虚构歪曲的圣言真理,“石头”表示圣言的真理,“砖窑”表示从虚构的事物中形成的教义。“法老家”表示就其中的知识或科学而言的属世人;“门口”表示感官知识或科学,通过这些感官知识或科学才能进入属世人,歪曲也是通过它们而造成的。“巴比伦王”表示对真理的亵渎;“在这些石头上,祂要安置他的宝座,要攻打埃及,在其庙中使火着起”表示通过属世人的知识或科学,他将扭曲并亵渎教会的一切真理。“他要披上埃及地,好像牧人披上外衣”表示就属世人中的一切事物而言,他要使属世人服从他自己,这种事是通过对来自知识或科学的虚假的确认发生的。“我要在埃及庙中使火着起”表示属世人的一切事物都将这样被尘世和肉体之爱的邪恶毁灭。
由于“埃及”表示就其中的知识或科学而言的属世人,而“铁炉”具有相同的含义,所以在圣言中,埃及被称为“铁炉”。如耶利米书:
在我把你们从埃及,从铁炉那里领出来的那天。(耶利米书11:4)
摩西五经:
祂把他们从埃及,从铁炉那里领出来。(申命记4:20)
列王纪上:
是祂从埃及,从铁炉中间领出来的。(列王纪上8:51)
诗篇:
我要除去以色列肩头的埃及重担;他的手放下筐子。(诗篇81:6)
“铁炉”表示知识或科学方面的属世人,“炉”表示属世人,“铁”表示知识或科学,在此表示虚假的知识或科学,因为经上说:“他们被领出来。”事实上,除非属世人被属灵人引领,否则它就会处于虚假和邪恶,因为它没有来自天堂的任何光,而来自天堂的光通过属灵人流入属世人,并进行光照、教导和引领。当属世人不在属灵人的指导之下思考和行动时,情况就完全不同了;在这种情况下,一个人会处于奴役状态,因为他出于来自地狱的虚假和邪恶思考和行动;因此,在论述救以色列人出埃及时,经上也说,他们从为奴之家被领出来。事实上,思考和行动的一切自由都来自属灵人,因为属灵人从主出于天堂思考和意愿,被主引领就是自由。由此可见,为何埃及被称为“铁炉”和“为奴之家”;“我要除去以色列肩头的埃及重担”也表示这种奴役。“铁”表示属于属世人的知识或科学(可参看AE 176节)。
圣言中的大多数事物也有反面意义,“烤炉”也是如此。如在以赛亚书:
那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华说。(以赛亚书31:9)
“火炉”表示爱之良善,“烤炉”表示来自这良善的真理,因而表示教义真理;“锡安和耶路撒冷”具有相似的含义,“锡安”表示爱之良善方面的教会,“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会。在摩西五经,“烤炉”具有相同的含义,在那里,经上说:
素祭必须要么在烤炉中,要么在铁鏊上,要么在煎盘上制备。(利未记2:4–5, 7)
《属天的奥秘》解释了这段经文。启示录中前面的“火炉”具有相同的含义:
人子的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光。(启示录1:15)
对此,参看前文(AE 69节)。
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