1133.启18:10.“因怕她所受的折磨，就远远地站着”表示当他们出于对地狱惩罚的恐惧而处于外在时。这从“远远地站着”和“怕折磨”的含义清楚可知：“远远地站着”是指处于外在(对此，我们稍后会提到)；“怕折磨”是指因地狱的惩罚而恐惧，因为“折磨”表示这些惩罚。“远远地站着”表示处于外在，因为当一个人处于内在时，他就在自己里面，因他的爱，因而他的真生命就住在那里。人的内在就是属于他灵的事物，在圣言中，在近处、旁边或手边的东西就是指这些内在；因此，远处的东西，和此处“远远地站着”是指他的外在，因为外在远离内在。此外，每一个恶人在处于外在时，都不同于他处于内在时的样子。那时，他不仅说话和行动不同，而且思考和意愿也不同，因为那时，他的思维和意愿是这样：他看起来可能是一个文明、道德的人，甚至是一个属灵人，这要么是因为法律及其惩罚，要么是为了名声，因而为了荣誉和利益，因而因为害怕丧失这些。这时，这人就离自己“远远地”，这一点从以下事实明显看出来：当他从外在回到他的内在时，如当他独处时所做的那样，他就会以完全不同的方式思考和意愿，当他与类似他自己的同伴在一起时，他还会以不同的方式说话。这清楚表明，“远远地站着”在灵义上表示处于外在。

一个恶人把自己从内在引入外在的主要原因是恐惧；因此，当他看见同伴所受的惩罚和折磨时，恐惧会关闭他的内在，当他的内在关闭时，他就进入外在，并且只要惩罚一直萦绕在他的脑海里，他就留在外在中。然而，他的内在不会因惩罚而变好，或得到纠正，而是跟以前完全一样；因此，一旦对惩罚的恐惧消失，他就会回到自己邪恶中，这些邪恶从内层在他里面，属于他的灵，因而属于他的生命。这一点可通过灵界的经历或例子来说明。在灵界，一个恶灵因惩罚而被迫不说恶言，不作恶事；只要留在惩罚出现的地方，他就继续处于这种状态；可一旦对惩罚的恐惧消失，他就和以前一样邪恶。在世上，情况也是如此。只要窃贼、强盗和其他罪犯在一个所有人都受到法律及其惩罚约束的城市中，他们就不会偷盗或抢劫；但他们一进入丛林，或来到他们不害怕法律惩罚的地方，或当他们能利用狡猾的手段扭曲法律，从而逃避惩罚时，他们就进入他们的内在并犯罪。

这一切清楚表明，外在远离内在，或说与内在是分离的，可以说远远地站着。这就是为何在圣言中，“远”表示外在，或远离内在之物，如在以下经文中。以赛亚书：

你们远方的人当听我所行的，你们近处的人当认识我的能力。(以赛亚书33:13)

“远方的人”在此是指诸民族，因为他们远离内在真理，“近处的人”是指那些属于教会，并处于来圣言的真理之人。同一先知书：

将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:6)

此处“众子和众女”也是指诸民族；由于这些民族远离真理和良善，也就是远离教会的内在，所以他们被称为“远方的众子和地极的众女”，“众子”是指那些处于真理的人，“众女”是指那些处于良善的人，“地极”表示教会的终端。

又：

众海岛啊，听我吧！远方的众民哪，听从吧！看哪，这些人从远方来到你这里，看哪，这些人从北方从西方来。(以赛亚书49:1, 12)

“众海岛”和“远方的众民”，以及“从北方从西方”，也是指教会将在其中建立的诸民族。耶利米书中的这句话具有相同的含义：

把它传扬在远处的海岛。(耶利米书31:10)

撒迦利亚书：

远方的人要来建造耶和华的殿。(撒迦利亚书6:15)

此处“远方的人”也是指诸民族，他们要建造的“殿”是指教会。耶利米书：

我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？(耶利米书23:23)

这句话表示无论对教会之内的人来说，还是对教会之外的人来说，也无论对那些处于内在真理的人来说，还是对那些处于外在真理的人来说，主都是神。诗篇：

神啊，一切地极和海上远处之人的信靠。(诗篇65:5)

“地极和海上远处之人”表示教会的终端。在反面意义上，“远”表示邪恶，因为邪恶在外在人中；所有处于邪恶和由此而来的虚假之人都是外在人。在以下经文中，从“远方或远地”和“地极”来的列族和人民就是指这些人。以赛亚书：

远方和地极的列族。(以赛亚书5:26)

又：

从远地，从地极来的人民。(以赛亚书13:5)

耶利米书：

从远地来攻击耶路撒冷的列族。(耶利米书4:16)

又：

我必使一个民族从远方来攻击以色列家。(耶利米书5:15)

“巴比伦”因表示各种邪恶和对良善的亵渎，故被称为“远地”(以赛亚书39:3)。“远方的人”表示那些处于教会外在的人，这一点也可从灵界中那些处于外在的人和那些处于内在的人明显看出来；后者在南方，前者在北方，因此他们照着对真理和良善的接受程度而分离。“近处”是指内在之物(可参看AE 16节)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

神既是无限的，也是全能的，因为全能就是无限的能力。神的全能从宇宙，也就是可见的天和可居的星球中闪耀出来；这些，连同可见的天和可居星球上的一切事物都是全能造物主的伟大作品。对它们的创造和维持证明，它们来自神性全能，而它们的秩序和对目的的集体注视，从初至末，都证明它们来自神性智慧。神的全能也从在我们可见的天之上或之内的天，从那里天使所居住，就像我们的被世人所居住那样的星球或世界中闪耀出来。那里有神性全能的令人叹为观止的证据；由于它们被我看到了，并被揭示给我，所以我被允许提及它们。所有自第一次创世以来死去的人都在那里；这些人死后在形式上仍是人，但在本质上是灵。

灵是属于爱的情感，因而也是思维。天堂灵是对良善的爱之情感，地狱灵是对邪恶的爱之情感。良善的情感，也就是天使，住在被称为天堂的世界或星球上，邪恶的情感，也就是地狱灵，住在他们之下的一个深渊。这个世界或星球为一，但可以说被分成一个在另一个之下的穹苍。这些穹苍有六个；第三层天堂的天使住在最高的穹苍，第二层天堂的天使住在他们下面，第一层天堂的天使则住在这些天使下面，第一层地狱的灵住在第一层天堂的天使下面，第二层地狱的灵住在这些灵下面，第三层地狱的灵住在第二层地狱的灵下面。一切都以这种秩序被安排得如此完美，以至于邪恶的情感，也就是地狱灵，被良善的情感，也就是天堂天使约束；最低层地狱的灵被最高层天堂的天使约束，中间地狱的灵被中间天堂的天使约束，第一层地狱的灵被第一层天堂的天使约束。通过这种对立面的安排，情感就像在一架天平上那样得以保持平衡。

这些天堂和地狱是无数的，照着所有情感的属和种而被分成团体和社群；这些情感照着众社群或近或远的亲密关系而处于其秩序和联系之中。天堂和地狱也是这种情况。唯独主知道情感的这种秩序和联系，对自第一次创世以来和以后的人一样多的不同情感的这种有序安排属于无限的智慧，也属于无限的能力，或说是无限智慧的作品，同时是无限能力的作品。神性能力是无限的，或它是全能，这一点在来世从以下事实很清楚地看出来：无论天堂的天使，还是地狱的魔鬼，凭自己都没有丝毫能力。但凡他们有一丁点能力，天堂都会崩塌，地狱变成混沌，每个人都会与它们一道灭亡。

1062.“那七头就是女人所坐的七座山”表示被那些出于这种宗教说服而处于统治的人玷污和亵渎的圣言良善。这从“兽的七头”、“七座山”和“女人所坐的”的含义清楚可知：“兽的七头”是指被亵渎的圣言圣物(对此，参看AE 1040节)；“七座山”是指被玷污和亵渎的圣言良善。“山”表示爱之良善，在反面意义上表示爱之邪恶(可参看AE 405, 510, 850a, 1025节)；“七”论及神圣之物，在反面意义上论及亵渎之物(AE 1040节)；因此，“七座山”表示被玷污和亵渎的爱之良善，也就是圣言的良善。“女人所坐的”是指出于这种宗教说服的统治存在的地方。“女人”表示那些属于巴比伦的人的宗教说服(可参看AE 1038节)；“坐”表示统治，可参看前文(AE 1033, 1038节)，关于那女人“坐在众水上”和“骑在朱红色的兽上”，那里作出了解释。之所以指的是出于这种宗教说服的统治，是因为那些统治教会圣物并行使这种统治的人，就是被称为“淫妇”、“地上的淫乱和可憎之物的母”的这“女人”所指的人，而不是那些照着这种宗教说服来敬拜，没有统治的人。因为当后者照着教皇的法规生活，承认他是主的代牧，并按照他们的制度遵守敬拜的神圣仪式时，他们与正直的异教徒没什么不同，他们只知道他们的牧师和修道士教导他们的东西是真理、良善，是神圣的；这一点更容易被承认，因为他们不读圣言，有些人不读圣言，是因为圣言从他们那里被拿走了，有些人不读圣言，是因为被说服了，故依靠修道士的嘴或教导，以为只有他们才理解圣言。

但民众当中那些仰望主，只把教皇看作教会领袖，并拥有对真理的某种情感的人虽在巴比伦，却不属巴比伦。因为死后，他们就能从这种宗教说服的虚荣和偶像崇拜中抽身出来，被引导敬拜和崇拜主；他们也通过圣言，或通过那些教导圣言的人从主那里接受真理。因此，最后的审判之后，主就从这些人当中建立了许多社群，也就是如此多的教会(对此，我们会在下文谈到)。至于那女人看上去所坐的“七座山”，人们以为它们就是教皇的座位所在的罗马的七座山。但即便承认所指的是罗马，“七座山”仍表示被玷污和亵渎的圣言良善；因为圣言处处，或在每个部分上都是属灵的，这是它的属灵之物。“七座山”表示被玷污和亵渎的圣言良善，这一点从接下来的内容也明显看出来，那里说“那兽的七头”也是指“七位王”；“七位王”在灵义上表示被歪曲和亵渎的圣言真理。

(关于第四种亵渎续)

那些完全献身于虔诚的生活，不断虔诚地默想，经常跪下祷告，不断谈论救赎、信和爱，却不躲避欺诈、通奸、仇恨、亵渎和类似东西如同反对神的罪，也不与它们争战的人，就是这种亵渎程度更高的人。因为他们通过心智的不洁玷污了他们嘴口的虔诚，尤其他们放弃世界，过着孤独生活的时候。在这类人当中，有些人犯有更大的亵渎罪；他们就像刚才所描述的那些人，但他们通过推理和错误解释圣言来捍卫自己的恶习，如属于其本性，因而属于其享受或快乐的通奸和淫欲。这些人首先认为自己是安全的，然后认为自己是无可指责的，最后认为自己是圣洁的；因此，他们在圣洁的面纱之下进入污秽，因这污秽既污染了自己，也污染了自己的衣服。