1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

916.“是有权柄管火的”表示因而在属天和属灵之爱方面。这从“火”的含义清楚可知，“火”是指两种意义上的爱，即对主之爱和对邻之爱：对主之爱存在于天堂里那些被称为属天天使的人中间，对邻之爱则存在于天堂里那些被称为属灵天使的人中间；“火”在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱：对自我的爱存在于地狱里那些被称为魔鬼的人中间，对世界的爱则存在于地狱里那些被称为撒但的人中间。在圣言中，“火”就表示这些爱(可参看AE 68, 496, 504, 539节)。论到这位天使，经上之所以说“他有权柄管火”，是因为所论述的主题是教会在爱之良善方面的毁灭，这种毁灭被归因于这位天使，正如在教义之真理方面的毁灭被归因于前一位天使一样，故经上说后者“手里拿着锋利的镰刀。”这清楚表明，经上说“这位天使有权柄管火”是什么意思，即：他要荒废教会里的属天和属灵之爱，以及这爱的一切。

教会的毁灭被归因于一位天使，就像在圣言的别处，它被归因于主一样。但这话只是在字义上论及主，在灵义上却不是这么理解的。因为字义上的真理就像透过面纱所看到的脸，而灵义上的真理就像没有遮盖的脸；或者字义上的真理就像一朵云，而灵义上的真理就像光及其光辉；又或者，字义上的真理在感官人面前，看上去好像真理，而灵义上的真理在属灵-理性人面前就是真理。例如，在圣言中，经上说，太阳升起、前行、落下，制造了日和年，这完全取决于感官人面前的表象。然而，理性人认为太阳静止不动，是地球在移动。这清楚表明，人的理解力以相反的方式思考出现在感官面前的事物，好叫这些事物可以在它面前呈现在真理之光中。启示录在此所说关于那坐在云上的和天使的话也是如此，即：他们把镰刀伸向庄稼，收割它，他们收取地上的葡萄园的串串葡萄，把它们扔进神烈怒的酒榨中。所有这些话也都是照着出现在感官人面前的表象来说的；然而，它们必须反过来，照其灵义来理解。

这一切清楚表明，感官人，如一个处于婴儿期和童年期的人，以及头脑简单的人，可能会根据字义思考并相信这些和其它类似的事，如：神因人们的罪恶而剥夺了他们的良善和真理；但想要变得智慧的成年人不会按着是神做这些事的那层意义来解释它们；例如，神剥夺了人的一切良善和真理，并注入邪恶和虚假以取代之，或祂摧毁了教会，甚至祂发怒，发烈怒。因为一个智慧的成年人若按照字义解释这些话，并通过推理证实或确认它们，就会通过这种方式摧毁诸如存在于天堂中的那种纯正真理本身，从而向自己关闭天堂。当天堂天使处于这样的感知，即：神从不发怒，从不报复或惩罚时，凡相信神发怒，报复，惩罚等等的人怎能进入天堂呢？难道天使们不会转身离开这种人，叫他离开，并立刻关上他身后的门？天堂也是这样向那些活在世上时，解释圣言的字义，甚至于摧毁天堂里的神性真理之人关闭的；这真理与灵义上的真理是一样的，而灵义或属灵意义上的真理就包含在构成圣言字义的属世意义的一切具体真理中。