1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

879.“说，巴比伦倾倒了，倾倒了”表示对那些将主的神性权柄转到自己身上之人的定罪和摧毁。这从“倾倒了，倾倒了”和“巴比伦”的含义清楚可知：“倾倒了，倾倒了”是指他们被定罪，并完全被摧毁；“巴比伦”是指那些将主的神性权柄转到自己身上的人。经上说“倾倒了，倾倒了”，是因为它论及作为一座城的巴比伦；但当“巴比伦”表示那些将主的神性权柄转到自己身上的人，“大城”表示他们教义的一切事物时，“倾倒了”表示被摧毁。根据主题的意义，“倾倒了”就这样变成“被摧毁”。在论述巴比伦及其毁灭的第17和18章，我们将解释“巴比伦”总体和具体地表示什么。本节经文论述巴比伦；接下来的四节经文论述龙的兽；再接下来的经文直到本章末尾，论述教会总体上的毁灭。此处之所以论述巴比伦和龙的兽，是因为接下来的几节经文论述教会的毁灭，首先论述总体上的毁灭，然后论述具体的毁灭，最后论述最后的审判。

但关于教会的毁灭，必须提前说明这些事。每个教会一开始都处于对行善的爱和对认识真理的爱；但随着时间推移，它在良善和真理方面遭到摧毁，因为教会不再有任何良善或任何真理。首先，对利用神圣事物逐渐统治人们的灵魂，最终统治天堂和主自己的爱摧毁了它。启示录以“巴比伦”和“骑在朱红色兽上的妓女”描述了这一点。其次，与仁，因而与生活的良善分离的信摧毁了它；最后没有任何真理在其中的唯信摧毁了它。启示录以“龙”和“他的两只兽”描述了这一点。教会初始的爱，也就是对行善的爱和对认识真理的爱，如前所述，就因这两点而衰落或结束了；当这一切发生时，教会就被摧毁了。对行善的爱逐渐变成对行恶的爱，这些邪恶被称为良善；对认识真理的爱变成对认识虚假的爱，这些虚假被称为真理。

对“巴比伦”所描述的那些人来说，教会的一切良善都被玷污或掺假了，教会的一切真理也由此被玷污或掺假了，因为这一个是那一个的结果。但对“龙”所描述的那些人来说，教会的一切真理都被歪曲了，教会的一切良善由此也被歪曲了，因为这一个是那一个的结果。这后者发生在改革宗教徒当中，他们把唯信当成教会的本质来接受；而前者发生在天主教徒当中，他们把统治天上的圣物当成教会的本质。前面已经说明，唯信是如何摧毁教会的，那里论述了“龙和他的两只兽”；在解释第17和18时，我们将说明，对天上圣物的统治是如何摧毁教会的。由此可见，为何本节经文论述巴比伦，接下来的四节经文论述龙的兽，从这里直到本章末尾论述教会总体上的毁灭；然后第15和16章论述教会具体的毁灭。