1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

560.“尾巴上有毒刺”表示通过它们欺骗的狡猾。这从“毒刺”的含义清楚可知，“毒刺”是指在代表虚假说服上的狡猾和精明；由此可知，它们有伤害人的能力在里面，因为一个狡猾、精明地欺骗之人尤其有害。毒刺在它们的“尾巴上”，因为他们通过从感官上所感知到的知识或科学欺骗，包括来自圣言的知识或科学，以及来自世界、构成人类学问的知识或科学。他们通过照字面，而不是照内义解释来自圣言的知识或科学来欺骗；他们通过来自世界的知识或科学、利用它们来确认而欺骗。要知道，感官人比其他人更狡猾和精明，因而处于敏锐或精明的欺骗之中。事实上，感官人怎样拥有聪明和谨慎，那些感官化、处于虚假的人就怎样拥有恶毒和狡猾，因为一切恶毒都居于邪恶，正如一切聪明都居于良善。

世人以为，那些狡猾、精明的人也是谨慎和聪明的；但狡猾和恶毒不是谨慎和聪明，就本身而言是疯狂和愚蠢。因为这些人把自己从永恒的幸福中剪除，并把自己扔进永恒的痛苦中，这不是谨慎和聪明的一部分，而是疯狂和愚蠢的一部分。此外，对这些人来说，属于天堂和天使智慧的一切事物都处于浓密的黑暗，这智慧在哪里是幽暗，哪里就有愚蠢。感官人既狡猾又精明，这一点可从地狱里的人身上清楚看出来，在那里，所有人都是纯属世和感官的；几乎没有人相信这些人拥有多少狡猾和精明；对此，可参看《天堂与地狱》(576–581节)，那里论述了地狱灵的狡猾和邪恶的伎俩。

“毒刺”表示狡猾，这是显而易见的，无需从圣言来确认，因为在通用话语中，言语中骗人的狡猾手段被称为毒刺，而交谈本身被称为尖锐。但“毒刺”尤表内层虚假，内层虚假是这样：它们无法被驱散，因为它们是由感官的知识或科学和谬误产生的。“毒刺”(或尖锐物)表示这些虚假，这一点可从灵界的代表明显看出来。在那里，内层虚假以各种方式由具有尖锐性质的事物来代表，如剑尖、箭头，以及各种形式的尖锐物，这一切都是在他们意图伤害的时候。因此，那里也禁止将这些东西展示出来观看，因为灵人一看见它们，就变得愤怒，想要造成伤害。

阿摩司书中的尖锐器具就表示这些虚假：

看哪，日子快要临到你们，人必用钩子把你们拉出来，用鱼钩将你们的后裔拉出来。(阿摩司书4:2)

“用钩子把你们拉出来”表示通过被错误应用的来自圣言和世界的知识或科学来引离真理；“用鱼钩拉出来”表示通过感官谬误引离真理，感官人基于这些谬误进行推理。

摩西五经：

倘若你们不把那地的居民从你们面前赶出去，那留下的居民就必成为你们眼中的荆棘，肋下的刺。(民数记33:55)

他们要赶出去的“那地的居民”表示宗教和教义的邪恶和虚假；因为迦南地的各民族在抽象意义上表示这些邪恶和虚假。因此，“他们必成为你们眼中的荆棘”表示恶毒、有害的虚假将要向教会真理造成的伤害，“肋下的刺”表示恶毒、有害的虚假将要向教会良善造成的伤害。在圣言中，“眼睛”表示对真理的理解，“肋”表示仁爱的事物，因而表示良善。