1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

547.启9:5.“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们”表示他们不可被剥夺理解真理和感知良善的官能。这从“人”和“杀死他们”的含义清楚可知：“人”是指对真理的理解和对良善的感知(参看AE 546节)；“杀死他们”是指在属灵生命方面摧毁(对此，参看AE 315节)，但在此是指剥夺理解真理和感知良善的官能。这就是“杀死人”的含义，因为每个人都生在理解真理和感知良善的官能中；事实上，这种官能是每个人区别于野兽的属灵能力本身。这种官能是人永远摧毁不了的，因为他若真的摧毁了它，就不再是一个人，而是一个野兽了。表面上看，处于邪恶之虚假的感官人似乎已经摧毁了它，因为当阅读圣言，或从别人那里听到圣言时，他既不理解真理，也感知不到良善；但他却没有摧毁理解和感知的官能本身，只摧毁了对真理的理解和对良善的感知，前提是他处于他出于邪恶所确认的虚假；因为那时，他不喜欢听真理，他看上去好像没有理解真理的能力；但如果造成阻碍的虚假说服被移除，他就会像一个属灵-理性的人那样理解并感知到，真理就是真理，良善就是良善。

我获准通过大量经历得知，情况就是这样。因为地狱团伙中有许多人已经确认反对真理的虚假和反对良善的邪恶，由此具有这种性质：他们不想听到任何真理，更不想理解它；于是，其他人就对这些人形成一个观点：他们不能理解真理。但当虚假的说服从这些灵人那里被移除时，他们就获得理解真理的能力和官能，与那些处于对真理的理解和对良善的感知之人一样；不过很快，他们陷入他们以前的状态，又觉得自己似乎不能理解真理了；事实上，他们因理解了而极其愤怒，然后声称这仍不是真理。因为正是属于意愿的情感构成属于人的一切理解；理解力的生命本身来自情感。请想一想，任何人能不能在没有情感的情况下思考，情感能否不是思维的生命本身，因而不是理解力的生命。我们说情感，意思是说属于爱的情感，或在其延续中的爱。这清楚表明，人的确能摧毁对真理的理解和对良善的感知，这种事是通过邪恶之虚假做到的；然而，他仍不会因此摧毁理解真理和感知良善的官能；他若真的能摧毁，就不再是一个人了，因为人本身就在于这种官能。正是凭借这种官能，人死后会活着，那时看上去就是一个人；因为神性与这种官能结合。因此，尽管就其两种生命，就是其理解力的生命和意愿的生命而言，一个人可能会厌恶神性；然而，凭借他理解真理和感知良善的能力，他仍拥有与神性的结合，从而活到永远。由此可见，“有话赐给蝗虫，不许它们杀死人”表示他们仍不可被剥夺理解真理和感知良善的官能。