1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

535.“我就看见一个星从天上落到地上”表示被歪曲，因而变成虚假的真理的知识或认知。这从“星”、“落”和“从天上落”的含义清楚可知：“星”是指良善和真理的知识或认知(对此，参看AE 72, 402节)；“落”和“从天上落”是指灭亡，真理的知识或认知当被否认、歪曲时，就灭亡了。因为这本书不是论述那些否认真理的人，而是论述那些歪曲它们的人。事实上，那些否认真理的人不在那些在“先前的天”里面，当最后审判之日从那里被扔进地狱的人当中，因为这些人死后随即被扔进地狱。本书论述的是那些因种种原因歪曲真理的人，因为这些人为自己造了后来被摧毁的天堂。来自圣言的良善和真理的知识或认知是被那些承认圣言，但却用它来支持自己的爱，支持来自自我聪明的原则之人歪曲的，因为他们就这样把圣言的真理变成虚假，与他们同在的良善和真理的知识或认知由此灭亡。由此可见，“一个星从天上落到地上”表示真理的知识或认知被歪曲了，从而变成虚假(参看AE 517节)。

“落”或“从天上落到地上”表示灭亡，也就是在天堂不再有一席之地，而是从那里被扔下去，并与地狱结合，这一点从下文明显看出来；在那里，经上说“有无底坑的钥匙赐给他，他开了无底坑”，“无底坑”表示地狱，邪恶之虚假就在地狱并来自地狱。在启示录，“从天上落到地上”具有相同的含义：

天上的星辰坠落于地。(启示录6:13)

启示录：

龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:4)

但以理书：

公山羊的角渐渐强大，直达天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。(但以理书8:10)

马太福音：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，众星要从天上坠落。(马太福音24:29)

主在路加福音中的话所表相同：

耶稣说，我看见撒但像闪电一样从天上坠落。(路加福音10:18)

“撒但”表示摧毁真理的一切虚假，因为这些虚假所在并来自的地狱被称为“撒但”，而摧毁良善的邪恶所在并来自的地狱被称为“魔鬼”，因此“撒但像闪电一样从天上坠落”表示摧毁圣言真理的一切虚假都从天堂被扔下去。所以在启示录：

大龙被摔在地上，他的使者也同他被摔下去，在天上再也找不到他们的地方了。(启示录12:8, 9)

由此可见，“落或摔下去”、“落”、“从天上被摔在地上”表示在天堂不再有地方，而是在地狱有地方，因而表示灭亡，“地”在此也表示被诅咒之物，如前所示(AE 304g节)。

由于天堂通过圣言与人结合，所以那些为了确认生活的邪恶而通过解释来歪曲圣言真理的人就把自己从天堂转移，并转向地狱。因为天堂就在圣言的属灵意义中，而人在圣言的属世意义中；因此，天堂通过圣言与世界结合。也正因如此，圣言被称为“约”，“约”就是结合。这就是为何那些将圣言应用于生活的邪恶和来自自我聪明的虚假原则的人不能与天堂结合；那些不与天堂结合的人就与地狱结合；因为人必须要么在天堂，要么在地狱；他不允许悬在这两者之间。但对那些将圣言应用于诸如与生活的良善一致的那些虚假，就是没有圣言的正直的外邦人，以及教会中相信主，并过着良善生活的简单人所拥有的那种虚假的人来说，主也将他们的虚假应用于良善，并它们转向天堂，因为他们从他们的虚假仰望良善。事实上，天堂里的本质事物是生活的良善，生活的良善就等于对主之爱的良善和对邻之仁的良善；因为在天堂，根据这良善，每个人都是真理、聪明和智慧的接受者。这清楚表明，此处由“一个星从天上落到地上”所表示的歪曲来自圣言的真理是什么意思。