1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

1093.“有大权柄”表示全能属于祂，无论天上的还是地上的。这从“大权柄”的含义清楚可知，“大权柄”当论及主时，是指全能。“大权柄”在此表示全能，是因为根据人对天使所拥有的观念，大权柄可以论及一位天使，全能却不可以；但当一位天使是指在其神性发出或发出的神性方面的主时，“大权柄”是指全能。此外，全能属于主，因为主是天堂的神，也是大地的神，天堂和大地都是藉着从显为太阳的主发出的神性被造的，天堂和大地也藉着这神性保持存在并持续存在。神性发出或发出的神性就是那在约翰福音中被称为圣言的，经上说：

圣言与神同在，圣言就是神，被造的万物都是藉着它造的，世界也是藉着它造的。(约翰福音1:1, 2, 10)

“天使的大权柄”是指主在天上和地上的全能，因为经上补充说：“地就因他的荣耀发光。”事实上，当对淫妇或巴比伦所指的那些人的最后审判完成时，夹在天地之间的黑暗就被除去了。不过，下文会详述这个主题。

(关于《亚他那修信经》续)

从前面所说的明显可知，人的思维要么延伸到天堂社群，要么延伸到地狱社群，没有延伸，就不会有思维，或说它们若不延伸，就不会存在。人的思维就像他眼睛的视觉；除非视觉延伸到它自身之外，否则要么没有视觉，要么就是瞎眼。但决定人的思维进入社群的，正是人的爱，良善的爱决定它们进入天堂社群，邪恶的爱决定它们进入地狱社群。因为整个天堂都是照着属于爱的情感的一切品种，无论总体、具体，还是细节而被排列成各个社群的；另一方面，地狱则照着与良善的爱之情感对立的邪恶的爱之欲望而被排列成各个社群。

人的爱比较像火，他的思维就像火发出的光线。如果爱是良善，那么像光线一样的思维就是真理。如果爱是邪恶，那么像光线一样的思维就是虚假。来自良善之爱的思维，也就是真理，趋向天堂；而来自邪恶之爱的思维，也就是虚假，趋向地狱，并与同质社群，也就是与具有相似的爱的社群完全结合，适应并深深植根于同质社群，从而如此亲密，以至于一个人与它们完全合而为一。

人通过对主之爱而成为主的一个形像。主是神性之爱，在天堂，祂在天使面前显为一轮太阳。光和热从这太阳发出；光是神性真理，热是神性良善。整个天堂和天堂的所有社群都来自这两者。主在一个作为祂形像的人里面的爱就像来自这太阳的火，这火也发出光和热；光是信之真理，热是爱之良善；这两者都来自主，并且这两者都被植入与这个人的爱行如一体的社群。人自创造时就是神的一个形像和样式，这一点从创世记(1:26)明显看出来；他通过爱而成为主的一个形像和样式，因为他通过爱而在主里面，主也在他里面(约翰福音14:20, 21)。总之，没有一丁点思维能够存在，除非它在某个社群被接受，不是被这个社群的个体或天使接受，而是被该社群所来自并处于的爱之情感接受；因此，天使们根本没有意识到这种流注，这种流注也决不会干扰这个社群。

以下真理由此变得显而易见，即：当人活在世上时，他与天堂结合，也与天使联系在一起，尽管世人和天使都没有意识到这一点。他们没有意识到这一点，是因为人的思维是属世的，天使的思维是属灵的，这些思维只有通过对应才能构成一体。由于人通过他的爱之思维要么被引入天堂社群，要么被引入地狱社群，所以当他进入灵界时(他死后随即进入灵界)，仅从他的思维到社群的延伸就能知道他的性格；因此，每个人都是以这种方式被探究的。人也通过允许他的思维进入天堂社群而被改造，通过他的思维沉浸于地狱社群而被定罪。