1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

1076.启17:15.“天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头”表示总体上来自教皇会议的教义，也就是其它一切教义。这从“众水”和“那淫妇坐的”的含义清楚可知：“众水”是指圣言的真理，因而教会的真理，因此是指教义(对此，参看AE 71, 483, 518, 854节)，在此是指被歪曲和亵渎的真理，因为它们是“那淫妇坐的”众水，淫妇表示巴比伦，就是教会的一切圣物都被亵渎的地方。“那淫妇坐的”是指巴比伦统治的地方，“淫妇”表示因亵渎良善和真理的一切事物而成为巴比伦的教会(对此，参看AE 1032节)；“坐”表示统治(参看AE 1033, 1038, 1062节)。由于“众水”表示巴比伦的教义，这些教义是从教皇的会议发出的，所以“那淫妇坐的众水”表示来自教皇会议的教义，在此表示除了刚才所提到的那两个教义之外的其它一切教义。因为从第12节到第17节经文所论述的一系列事如下：第12–14节论述了对作为教会首要真理的那两个真理的亵渎，即关于主掌管天堂和教会的神性权柄，以及圣言的神性神圣性的两个真理；也就是说，巴比伦王国里有许多人亵渎了这两个真理，因为他们不接受它们。第15节经文论述了被亵渎的总体上的良善和真理，因而论述了其它一切真理。但第16和17节经文论述了那些在巴比伦之外，承认主统治教会圣物的权柄，也承认圣言的神性神圣性的人，也就是那些被称为改革宗的人。这就是包含在从第12节到第17节经文的内义中的一系列事。

(关于圣言续)

我们已经说明，神性真理从主发出，圣言来自这神性真理，天使和世人通过圣言获得智慧。但只要不知道神性真理如何从主发出，就可以这样说，它不能被理解。与神性智慧一样的神性真理从主发出，就像光和热从太阳发出。主是神性之爱本身，爱因对应而看似火，主的神性之爱看似一轮太阳，像世上的太阳那样发红和辉煌。这太阳高于天使所在的天堂，是神性之爱，它发出热和光；它发出的热是神性良善，它发出的光是神性真理。这热是神性良善，因为从爱发出的一切生命之热因都是属灵之热而被感觉为良善；这光是神性真理，因为从爱发出的一切光因都是属灵之光而被感觉为真理。因此，理解力从这光中看见真理，意愿从这热中感受到良善。这就是为何在圣言中，天上的火是指爱，天上的光是指智慧。

人和天使也一样。每位天使和每个人都是他自己的爱，从自己的爱中流出的气场包围着每个人和每位天使。这气场由他的爱之良善和爱之真理构成，因为爱产生这两者，就像火产生热和光一样。它从人和天使的意愿中产生良善，从他们的理解力中产生真理。当人或天使是良善时，这气场就在各个方向上照着爱的质和量延伸到诸天堂；但当人或天使是邪恶时，它就在各个方向上延伸到诸地狱。不过，人或天使的爱之气场延伸的范围是有限的，它只延伸到少数天堂社群或地狱社群；而主的爱之气场因是神性，故具有无限的延伸，并创造了众天堂本身。