1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

1066.“一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留”表示被亵渎的真理，即：被他们取得的主掌管天地的权柄被说成是不是神性，然而，它是神性。这从另一个王的含义清楚可知，除了已经倾倒的七王中的五王外，剩下的两王中的另一个王在此是指被亵渎的另一个真理； 然而，这个真理与前一个真理是一体的，不同之处在于，他们已经转给自己的主掌管天地的权柄被说成是不是神性，然而，它是神性。由于它是神性，却被否认是神性，所以经上说这王，也就是这个被亵渎的真理“还没有来到”，并说“他来的时候，必须暂时存留”，这句话表示这种权柄是神性，尽管有人说它不是神性。这就是另一个王的含义，因为他与前一个王行如一体，唯一不同的是，这种权柄是不是神性。他与前一个王行如一体，但具有这种不同，这一点从下一节经文明显看出来，其中说到这兽“是第八位，和那七位同列”。因此，由于这兽被说成是七王中的一位，所以可推知，在已经倾倒的七王中的五王之后，剩下的被称为这一位和那一位的这两王涉及一件事，也就是一个被亵渎的真理；就其被说成是七王中的一位而言，另一个被亵渎的真理就是这兽所表示的。

至于事情本身，众所周知，他们声称，掌管天堂并掌管人类灵魂以拯救他们的权柄不是神性，因为这是从父神那里被转给主，又从主那里被转给彼得的主人身的权柄。但他们说这些话，是因为他们害怕普通民众从他们那里退出。尽管如此，这权柄仍是神性，这一点从以下事实很清楚地看出来：神创造宇宙之后，神性能力的主要目的是将世人从地狱中释放出来，并拯救他们。因为人不是在一瞬间得救的，而是被主逐步改造和重生，从婴儿时期甚至持续到他在世生命的末期或结束，之后直到永远；人类的能力对此毫无贡献。他们不知道，人是这样被主改造和重生的，因为他们不想知道。因此，他们说服自己相信，得救是瞬间的，只是准许进入天堂的问题；然而，这绝对是错误的，或说是一个巨大的虚假。关于这个主题，我们将在别处予以详述。

(关于圣言续)

简言之，圣言是赋予天使智慧，光照世人的神性真理本身。由于神性真理从主发出，从主自己发出之物就是祂自己，就像光和热从太阳发出，就是太阳，或属于太阳之外的太阳，还由于圣言是神性真理，所以它也是主，正如它在约翰福音(1:1–3, 14)中被称呼的那样。由于神性真理，也就是圣言，在从主下降到世上的过程中，途经三层天堂，所以它已经适应了每个天堂，最后也适应了世人。这就是为何圣言有四层意义，一层在另一层之外，从最高天堂下降到世界，或一层在另一层里面，从世界上升到最高天堂。这四层意义被称为属天意义，属灵意义，来自属天意义和属灵意义的属世意义，以及纯属世意义。这最后一层意义是给世人的，接下来的一层意义是给最低层天堂的，属灵意义是给第二层天堂的，属天意义则是给第三层天堂的。这四层意义区别如此之大，以至于当一个被摆在另一个旁边时，它们不会被认为是同一部圣言，或说它们会被认为没有任何联系；然而，当一个随另一个而来时，它们构成一体；因为一个随另一个而来，就像结果随原因而来，或在后之物随在先之物而来。因此，正如结果代表原因，并对应于原因，在后的意义则对应于在先的意义；因此，这四层意义通过对应构成一体。

由此可推知，圣言的终端意义，也就是按顺序排第四的字义，包含三层内在意义在自己里面，这三层内在意义是给三层天堂的；当地上的人怀着敬畏之心阅读圣言时，这三层内在意义就会在天堂被展开并显示出来。因此，与天堂的交流正是凭圣言的字义并通过它实现的；人与天堂的结合也是凭圣言的字义并通过它实现的。圣言的字义是天堂里的神性真理的基础，没有这个基础，神性真理就像一座没有地基的房子；没有这个基础，天使的智慧就像空中楼阁。神性真理的能力就在于这圣言的字义。人正是通过圣言的字义被主光照，并通过这字义在他渴望光照时，得到答案；地上教义的一切必须通过圣言的字义被证实。圣言字义中的神性真理在其完全中；圣言字义中的神性真理在其神圣中。