1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

1013.“就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了”表示由主那里从天堂出来的显现，即：结局或完结到了，因而最后的审判即将来临。这从“大声音”、“殿”、“宝座”和“成了”的含义清楚可知：“大声音”是指显现；“殿”是指神性真理方面的天堂，一切显现都通过神性真理实现(参看AE 220, 391c,e, 915节)；“宝座”是指在审判方面的主所在的地方(参看AE 253, 267, 462, 477节)；“成了”是指结束了，也就是说，不再有任何良善和真理，因而不再有任何教会，因为一切都被摧毁了。这一切清楚表明，“就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了”表示由主那里从天堂出来的显现，即：结局或完结到了，因而最后的审判即将来临。这话是在“第七位天使把他的小瓶倒在空气中”之后说的，“第七位天使把他的小瓶倒在空气中”表示人思维的一切都背离了天堂，因而不再有教会之人与天堂的任何交流；当这种交流中断时，最后的审判就会到来。因为只要天堂与教会有交流，一切事物都被联系在一起；但当交流灭亡时，这就像当房子下面的地基被除去时，房子就会倒塌一样。然而，那时主会建一座新房子来取代它；房子就是教会。

(关于第七诫续)

由于所有在地狱里的人都恨主，从而恨天堂，因为他们反对良善和真理，所以地狱是谋杀本身，或谋杀的起源。情况就是这样，因为人从主那里通过对良善和真理的接受而为人；因此，摧毁良善和真理就是摧毁人性本身，因而就是杀人。

那些在地狱里的人都是这样，世人还不知道这一点，因为对那些属于地狱，因而死后进入地狱的人来说，表面看上去似乎没有对良善和真理的仇恨，也没有对天堂的仇恨，更没有对主的仇恨。事实上，每个人活在世上时都处于外在；这些外在从小就被教导并学习假冒诚实和礼貌，公义和公平，良善和真理。然而，仇恨却隐藏在他们的灵里，这仇恨与他们生活的邪恶程度相当。由于仇恨在灵里，所以当外在被抛弃时，如死后的情形，它就会爆发出来。

对所有处于良善之人的这种地狱般的仇恨是致命的仇恨，因为它是对主的仇恨。这一点从他们作恶时的快乐看得尤其明显，这种快乐在程度上超过其它一切快乐，因为它是一股火，燃烧着摧毁灵魂的欲望。此外，已经查明，这种快乐不是来自对他们试图摧毁之人的仇恨，而是来自对主自己的仇恨。由于人从主那里而为人，来自主的人性是良善和真理，并且那些在地狱里的人都出于对主的仇恨而急于杀死这人性，也就是杀死良善和真理，所以可推知，地狱是谋杀本身的源头，或说谋杀本身从地狱发出。