史威登堡神学著作
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1126.“她也必在火中被烧尽”表示这些事物因来自一种魔鬼的爱，故必灭亡。这从“火”和“被烧尽”的含义清楚可知：“火”是指两种意义上的爱，即属天之爱和魔鬼之爱(对此，可参看AE 68, 496, 504, 916节)，但在此是指魔鬼之爱，因为这是对统治天堂和世界的爱。它被称为魔鬼的爱，是因为它来自最深的地狱，就是渴望统治天堂的一切，并从心里相信自己是神，除了他们之外没有神的魔鬼所在的地方。“被烧尽”是指因这爱而灭亡。被火烧尽是对因对统治圣物的爱而亵渎圣物的惩罚(可参看AE 1083节)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
既然神是生命，那么可推知，祂是非受造的。祂是非受造的，因为生命能创造，但不能被创造，因为被创造就是从另一个人那里存在，如果生命从另一个人那里存在，那么这另一个人就是生命，这生命将是生命本身。如果这首先或最初者不是生命本身，那么它要么来自另一个人，要么来自它自己；你不能说生命来自它自己，因为“来自它自己”意味着一种起源，这起源将来自虚无，任何东西都不可能源于虚无。这首先或最初者，拥有存在本身，万物都是从它那里被创造的，它就是神，被称为耶和华，因为祂是存在本身。理性能看到，并且若通过受造物被光照，尤其能看到，情况就是这样。由于不可能有存在，除非它存在，所以神里面的存在和实存为一；因为当有存在时，就有实存，当有实存时，就有存在。因此，这就是生命本身，这生命本身是神，也是人。
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550.启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死”表示那时，或在这种情况下，他们渴望摧毁理解真理的官能，但却不能。这从“在那些日子”、“要求死”和“决不得死”的含义清楚可知：“在那些日子”是指那时，即当教会之人从内在变得外在，或从理性变得感官时；“要求死”是指渴望摧毁理解真理的官能(对此，我们稍后会提到)；“决不得死”是指不能摧毁。“要求死”在此表示渴望摧毁理解真理的官能，这一点从前文明显看出来，因为这是随之而来的结果；经上说“蝗虫惟独伤害额上没有神印记的人”，后来说“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们”，这句话表示他们只可以伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知，但就连这些人也不可以被剥夺理解真理和感知良善的官能(可参看AE 546—547节)。由此可知，他们所要求和渴望的“死”表示对理解真理和感知良善的官能的剥夺，因为剥夺这些就是摧毁真正为人性的生命；在这种情况下，一个人将不再是一个人，而是一个野兽，如前所述；由此明显可知，此处“死”所表示的，正是这种生命的丧失。他们渴望摧毁真正为人性的生命的两种官能，是因为感官人出于他们所处的邪恶之虚假的说服，并不想理解真理或感知良善；事实上，他们以自己的邪恶之虚假，因而以出于虚假的享受思考，出于邪恶的享受意愿为快乐，从而转身离开真理和良善，因为这些是对立面；有些人因这些真理和良善而变得悲伤，有些人对它们感到恶心，有些人愤怒地弃绝它们，各人照着他说服自己相信的虚假的质和量而如此行。总之，这样一个感官人不允许来自理解力、反对他所处的邪恶之虚假的理性思考进入；因此，他不想理解，并变得理性，尽管他能变得理性，因为他是一个人。因此，这就是“人要求死，决不得死”所表示的。
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