史威登堡神学著作
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1126.“她也必在火中被烧尽”表示这些事物因来自一种魔鬼的爱，故必灭亡。这从“火”和“被烧尽”的含义清楚可知：“火”是指两种意义上的爱，即属天之爱和魔鬼之爱(对此，可参看AE 68, 496, 504, 916节)，但在此是指魔鬼之爱，因为这是对统治天堂和世界的爱。它被称为魔鬼的爱，是因为它来自最深的地狱，就是渴望统治天堂的一切，并从心里相信自己是神，除了他们之外没有神的魔鬼所在的地方。“被烧尽”是指因这爱而灭亡。被火烧尽是对因对统治圣物的爱而亵渎圣物的惩罚(可参看AE 1083节)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
既然神是生命，那么可推知，祂是非受造的。祂是非受造的，因为生命能创造，但不能被创造，因为被创造就是从另一个人那里存在，如果生命从另一个人那里存在，那么这另一个人就是生命，这生命将是生命本身。如果这首先或最初者不是生命本身，那么它要么来自另一个人，要么来自它自己；你不能说生命来自它自己，因为“来自它自己”意味着一种起源，这起源将来自虚无，任何东西都不可能源于虚无。这首先或最初者，拥有存在本身，万物都是从它那里被创造的，它就是神，被称为耶和华，因为祂是存在本身。理性能看到，并且若通过受造物被光照，尤其能看到，情况就是这样。由于不可能有存在，除非它存在，所以神里面的存在和实存为一；因为当有存在时，就有实存，当有实存时，就有存在。因此，这就是生命本身，这生命本身是神，也是人。
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1125.“就是死亡、悲哀、饥荒”表示当不再有任何良善或任何真理，只有邪恶和虚假时。这从“死亡”、“悲哀”和“饥荒”的含义清楚可知：“死亡”是指当没有任何良善时，因为那时，人属灵地死亡了(在圣言中，“死”表示属灵的死亡，可参看AE 78, 387, 694节)。“悲哀”是指当不再有任何真理时，因而当教会荒凉时(可参看AE 1119节)。“饥荒”是指当只有邪恶和虚假时，因为在圣言中，“饥荒”表示真理和良善的缺乏，但仍有对它们的渴望。“饥饿的”和“挨饿的”就是指那些具有这种缺乏和渴望的人。“饥荒”也表示当没有对真理和良善的渴望时，真理和良善的缺乏，因而表示它们的丧失。这就是临到那些完全处于虚假和邪恶之人的饥荒(可参看AE 386a,b节)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
对生命，也就是神持有一个观念是不可能的，除非获得层级的概念，生命按层级从至内层降至终端。有生命的至内在层级，也有生命的终端层级，还有生命的居间层级；这些层级之间的区别就像在先之物与在后之物之间的区别，因为在后层级从在先层级中存在，等等。这种区别又像不那么总体之物与更总体之物之间的区别，因为属于在先层级的事物，是不那么总体的，属于在后层级的事物，是更总体的。生命的这些层级自创造时就在每个人里面；它们照着对来自主的生命的接受而被打开。在有些人里面，紧邻终端的那个层级，即倒数第二个层级被打开，在有些人里面，中间层级被打开，在有些人里面，至内在层级被打开。至内在层级打开的人死后成为至内层或第三层天堂的天使，中间层级打开的人死后成为中间或第二层天堂的天使，而紧邻终端的层级，即倒数第二个层级打开的人死后成为最低层或终端天堂的天使。这些层级被称为人的生命层级，但它们是其智慧和爱的层级，因为它们照着他对智慧和爱，因而对来自主的生命的接受而被打开。这些生命层级也在身体的一切器官、一切脏腑和肢体中，并通过流注与脑中的生命层级一致行动，或说行如一体；皮肤、软骨和骨骼则形成它们的终端层级。
人里面之所以有这些层级，是因为从主发出的生命里面有这些层级；但在主里面，它们是生命，而在人里面，它们是生命的接受者。然而，要知道，主里面还有更高的层级，所有层级，无论最高的还是最低的，都是生命；因为主教导说，祂是生命，祂有肉有骨。不过，关于这些层级和连续层级，可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)，那里更全面地描述了它们。要从那本书中获得这些层级的知识，以备下文所用。
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