史威登堡神学著作
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1126.“她也必在火中被烧尽”表示这些事物因来自一种魔鬼的爱，故必灭亡。这从“火”和“被烧尽”的含义清楚可知：“火”是指两种意义上的爱，即属天之爱和魔鬼之爱(对此，可参看AE 68, 496, 504, 916节)，但在此是指魔鬼之爱，因为这是对统治天堂和世界的爱。它被称为魔鬼的爱，是因为它来自最深的地狱，就是渴望统治天堂的一切，并从心里相信自己是神，除了他们之外没有神的魔鬼所在的地方。“被烧尽”是指因这爱而灭亡。被火烧尽是对因对统治圣物的爱而亵渎圣物的惩罚(可参看AE 1083节)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
既然神是生命，那么可推知，祂是非受造的。祂是非受造的，因为生命能创造，但不能被创造，因为被创造就是从另一个人那里存在，如果生命从另一个人那里存在，那么这另一个人就是生命，这生命将是生命本身。如果这首先或最初者不是生命本身，那么它要么来自另一个人，要么来自它自己；你不能说生命来自它自己，因为“来自它自己”意味着一种起源，这起源将来自虚无，任何东西都不可能源于虚无。这首先或最初者，拥有存在本身，万物都是从它那里被创造的，它就是神，被称为耶和华，因为祂是存在本身。理性能看到，并且若通过受造物被光照，尤其能看到，情况就是这样。由于不可能有存在，除非它存在，所以神里面的存在和实存为一；因为当有存在时，就有实存，当有实存时，就有存在。因此，这就是生命本身，这生命本身是神，也是人。
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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