史威登堡神学著作
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1125.“就是死亡、悲哀、饥荒”表示当不再有任何良善或任何真理，只有邪恶和虚假时。这从“死亡”、“悲哀”和“饥荒”的含义清楚可知：“死亡”是指当没有任何良善时，因为那时，人属灵地死亡了(在圣言中，“死”表示属灵的死亡，可参看AE 78, 387, 694节)。“悲哀”是指当不再有任何真理时，因而当教会荒凉时(可参看AE 1119节)。“饥荒”是指当只有邪恶和虚假时，因为在圣言中，“饥荒”表示真理和良善的缺乏，但仍有对它们的渴望。“饥饿的”和“挨饿的”就是指那些具有这种缺乏和渴望的人。“饥荒”也表示当没有对真理和良善的渴望时，真理和良善的缺乏，因而表示它们的丧失。这就是临到那些完全处于虚假和邪恶之人的饥荒(可参看AE 386a,b节)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
对生命，也就是神持有一个观念是不可能的，除非获得层级的概念，生命按层级从至内层降至终端。有生命的至内在层级，也有生命的终端层级，还有生命的居间层级；这些层级之间的区别就像在先之物与在后之物之间的区别，因为在后层级从在先层级中存在，等等。这种区别又像不那么总体之物与更总体之物之间的区别，因为属于在先层级的事物，是不那么总体的，属于在后层级的事物，是更总体的。生命的这些层级自创造时就在每个人里面；它们照着对来自主的生命的接受而被打开。在有些人里面，紧邻终端的那个层级，即倒数第二个层级被打开，在有些人里面，中间层级被打开，在有些人里面，至内在层级被打开。至内在层级打开的人死后成为至内层或第三层天堂的天使，中间层级打开的人死后成为中间或第二层天堂的天使，而紧邻终端的层级，即倒数第二个层级打开的人死后成为最低层或终端天堂的天使。这些层级被称为人的生命层级，但它们是其智慧和爱的层级，因为它们照着他对智慧和爱，因而对来自主的生命的接受而被打开。这些生命层级也在身体的一切器官、一切脏腑和肢体中，并通过流注与脑中的生命层级一致行动，或说行如一体；皮肤、软骨和骨骼则形成它们的终端层级。
人里面之所以有这些层级，是因为从主发出的生命里面有这些层级；但在主里面，它们是生命，而在人里面，它们是生命的接受者。然而，要知道，主里面还有更高的层级，所有层级，无论最高的还是最低的，都是生命；因为主教导说，祂是生命，祂有肉有骨。不过，关于这些层级和连续层级，可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)，那里更全面地描述了它们。要从那本书中获得这些层级的知识，以备下文所用。
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901.“因为他们的作为伴随着他们”表示他们拥有属灵生命，也就是天堂天使的生命。这从“作为”和“伴随着他们”的含义清楚可知：“作为”是指属灵生命，就是天堂天使所拥有的那种(对此，我们稍后会提到)；“伴随着他们”是指在他们里面，因为伴随任何人的东西当论及他的生命时，是指在他里面，可以说就是他自己；故经上说“伴随着他们”(follow with them)，而不是说“跟随他们”(follow them)。“作为”表示人的生命，因为它们构成他的生命。事实上，人有思维和意愿，以及从这两者而来的行为。在人的思维里面，不在他意愿里面的东西还不在他里面。既在思维里面，也在意愿里面，却不在行为里面的东西的确进入这个人，形成他生命的初始；然而，它却出去并消失了，因为它没有被终止。但在人的意愿里面，并由此在行为里面的东西构成他的生命，并存留下来，无论它是邪恶还是良善。唯独思维并不构成人的生命，这一点可从以下事实看出来：人能思考很多他不意愿的东西，因为他不爱它们。没有行为，人的思维和意愿并不构成他的生命，因为意愿不确定；一个不确定的意愿就像变成蒸汽的水，因为它很容易因反对它的爱而改变。由此可见，作为，也就是意愿的行为表示人的生命。作为、爱、意愿和行为，以及人的生命构成一体(可参看AE 842节)。
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