1125.“就是死亡、悲哀、饥荒”表示当不再有任何良善或任何真理，只有邪恶和虚假时。这从“死亡”、“悲哀”和“饥荒”的含义清楚可知：“死亡”是指当没有任何良善时，因为那时，人属灵地死亡了(在圣言中，“死”表示属灵的死亡，可参看AE 78, 387, 694节)。“悲哀”是指当不再有任何真理时，因而当教会荒凉时(可参看AE 1119节)。“饥荒”是指当只有邪恶和虚假时，因为在圣言中，“饥荒”表示真理和良善的缺乏，但仍有对它们的渴望。“饥饿的”和“挨饿的”就是指那些具有这种缺乏和渴望的人。“饥荒”也表示当没有对真理和良善的渴望时，真理和良善的缺乏，因而表示它们的丧失。这就是临到那些完全处于虚假和邪恶之人的饥荒(可参看AE 386a,b节)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

对生命，也就是神持有一个观念是不可能的，除非获得层级的概念，生命按层级从至内层降至终端。有生命的至内在层级，也有生命的终端层级，还有生命的居间层级；这些层级之间的区别就像在先之物与在后之物之间的区别，因为在后层级从在先层级中存在，等等。这种区别又像不那么总体之物与更总体之物之间的区别，因为属于在先层级的事物，是不那么总体的，属于在后层级的事物，是更总体的。生命的这些层级自创造时就在每个人里面；它们照着对来自主的生命的接受而被打开。在有些人里面，紧邻终端的那个层级，即倒数第二个层级被打开，在有些人里面，中间层级被打开，在有些人里面，至内在层级被打开。至内在层级打开的人死后成为至内层或第三层天堂的天使，中间层级打开的人死后成为中间或第二层天堂的天使，而紧邻终端的层级，即倒数第二个层级打开的人死后成为最低层或终端天堂的天使。这些层级被称为人的生命层级，但它们是其智慧和爱的层级，因为它们照着他对智慧和爱，因而对来自主的生命的接受而被打开。这些生命层级也在身体的一切器官、一切脏腑和肢体中，并通过流注与脑中的生命层级一致行动，或说行如一体；皮肤、软骨和骨骼则形成它们的终端层级。

人里面之所以有这些层级，是因为从主发出的生命里面有这些层级；但在主里面，它们是生命，而在人里面，它们是生命的接受者。然而，要知道，主里面还有更高的层级，所有层级，无论最高的还是最低的，都是生命；因为主教导说，祂是生命，祂有肉有骨。不过，关于这些层级和连续层级，可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)，那里更全面地描述了它们。要从那本书中获得这些层级的知识，以备下文所用。

541.“日头和天空，都因这坑的烟昏暗了”表示来自主的真理之光因地狱的虚假而变成幽暗。这从“日头和天空都昏暗了”、“因这坑的烟”的含义清楚可知：“日头和天空都昏暗了”是指来自主的真理之光变成幽暗(对此，我们稍后会提到)；“因这坑的烟”是指因来自地狱的密集虚假，因而是指因地狱的虚假。“烟”表示密集的虚假，“无底坑或深渊之坑”表示虚假所在并来自的地狱(参看AE 536–539节)。“日头和天空都昏暗了”表示来自主的真理之光都变成了幽暗，因为在天使天堂，主是一轮太阳，从显为太阳的主发出的神性真理产生那里的一切光，并光照天使的视觉和理解力；因此，当这太阳在那里昏暗时，来自主的真理之光就变成幽暗；它因来自地狱的虚假而昏暗，或说造成昏暗的，是来自地狱的虚假。那些纯属世的人对神性和神性事物的一切否认都来自使天堂之光变成幽暗的邪恶之虚假；因为这些人在幽暗中看神性事物，因而看它们为幽暗，由此否认它们。此外，当天堂之光流入那些处于邪恶之虚假的人时，它在灵界也实际变成幽暗。正因如此，恶人不仅看不见、不理解属灵事物，也就是属于天堂和教会的事物，还从心里否认它们。主在天使天堂显为一轮太阳，从显为太阳的主发出的神性真理产生天堂的一切光，因而产生天使所拥有的一切聪明和智慧(可参看《天堂与地狱》，116–140节)。经上还说“天空”也昏暗了，意思是真理之光，因为天空从太阳那里发光。诗篇中的“天空”所表相同：

耶和华啊，你的怜悯在诸天；你的真理直到诸天空。(诗篇36:5; 57:10; 108:4)

“怜悯”表示神性之爱的神性良善，“真理”表示神性真理；由于神性真理是天堂之光，如刚才所述，所以经上说：“你的真理直到诸天空。”因此，复数形式的“天空”表示甚至直达最高层天堂的神性之光，在那里，这光在最高层级。诗篇77:17; 78:23–24中的“天空”具有相同的含义。