1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

995.启16:12.“第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上”表示在理性事物和由此而来的聪明方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“幼发拉底河”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前面经常所说的；“幼发拉底河”是指理性层(对此，参看AE 569节)，它凭人从理性层所拥有的聪明而被称为“大河”，因为“河”表示聪明(参看AE 518节)。属世人的一切聪明都来自他的理性层，因为理性层是属灵层与属世层之间的媒介；它因是媒介，故首先接受来自灵界的流注，并把它传到属世层。由此可推知，在被称为属灵人的属灵心智能被打开，然后流注通过它进入属世心智之前，理性层必须先得到培育；这是通过系属世和道德真理的知识或科学，以及来自圣言的对真理和良善的认知完成的。理性心智通过这些从下面被打开。不过，一旦属灵心智被打开，流注由此发生，理性心智就从上面被打开；这样，理性层就作为一个媒介提供一个通道；然后，包含知识或科学和认知的属世心智通过这个通道而从属于属灵心智，进而从属于天堂和主。

(关于第六诫续)

真正的婚姻之爱只来自主。其原因在于，它是从主对天堂和教会的爱，因而从对良善和真理的爱降下来的。因为良善来自主，真理在天堂和教会中。由此可推知，真正的婚姻之爱在其首要本质上是对主之爱。这就是为何除了只承认主，也就是承认祂里面的三位一体的人外，没有人能处于真正的婚姻之爱及其愉悦，快乐，祝福和喜悦。靠近作为一个单独位格的父，或作为一个单独位格的圣灵，认为这些不在主里面的人，不可能有真正的婚姻之爱。

纯正的婚姻尤其存在于第三层天堂，因为那里的天使处于对主之爱，唯独承认祂是神，并遵行祂的诫命。对他们来说，遵行诫命就是爱主。对他们来说，主的诫命就是真理，他们以真理来接受主。主与他们并他们与主有结合；事实上，他们在主里面，因为他们处于良善，主也在他们里面，因为主在真理里面。这就是天上的婚姻，真正的婚姻之爱就从该婚姻降下来。