1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

977.“他们是应得的”表示按照他们自己所行的向他们而行。这从“应得”的含义清楚可知，“应得”，即他们处于邪恶之虚假，是因为他们歪曲圣言和教义的真理，这由“给他们喝他们所流圣徒和先知的血”来表示，因此，按照他们自己所行的向他们而行。因为根据秩序，各人的作为跟随着各人，并审判各人；故按照各人所行的向各人而行。因此，这就是此处“应得”或配得的意思。

(关于第五诫续)

以高级和低级的管理他人财物者为例。这些人若通过诡计或以欺诈为借口暗中剥夺他们的国王，国家，或雇主的财物，就没有宗教信仰，因而没有良心，因为他们蔑视关于偷盗的神性律法，视之为无足轻重。尽管他们常去敬拜的场所，或教堂，虔诚地听讲道，参加圣餐礼，早晚祷告，出于圣言虔诚地说话；然而，没有任何东西从天堂流入并存在于他们的敬拜、虔诚或话语中，因为他们的内层充满偷盗、掠夺、抢劫和不义；只要这些邪恶在里面，从天堂进入他们心智的道路就关闭；因此，他们所做的一切作为都是邪恶。

而那些避开非法所得和欺诈性利润，因为它们违反关于偷盗的神性律法的财物管理者拥有宗教信仰，因而也拥有良心。此外，他们所做的一切作为都是良善，因为他们为了诚实而出于诚实，为了公义而出于公义行动，而且满足于自己的东西，每当克制住欺诈，或说想起他们没有犯欺诈罪时，他们心情愉悦，内心快乐。他们死后受到天使欢迎，并被他们当作弟兄来接待，还收到大量财物。而邪恶的管理者截然相反；这些人死后被逐出社群，然后寻求帮助，最终被送入强盗的洞穴，在那里劳动。