史威登堡神学著作
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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973.“是神圣的”表示在神性真理方面。这从“神圣”的含义清楚可知，“神圣”是指从主发出的神性真理；因为在圣言中，这神性真理就是“神圣”，以及“圣灵”所指的，“圣灵”因此被称为“真理的灵”。在圣言中，“神圣”论及真理，“公义”论及良善(可参看AE 204节)；唯独主是神圣的，因为祂的神性真理本身(AE 204a, 285, 328f节)。
(关于第五诫续)
各种各样的偷盗在何等程度上移除，并且越移除，它们反面所对应的各种各样的良善就在何等程度上进入并取代它们；这些良善一般与诚实、正直和公义有关。因为当一个人避开并远离通过欺诈和诡计所获得的非法利益时，到目前为止，他就意愿诚实、正直和公义，并最终开始因诚实而热爱诚实，因正直而热爱正直，因公义而热爱公义。他之所以开始热爱这些事物，是因为它们来自主，对主的爱在它们里面。爱主不是爱祂的人，而是爱那些从主发出的事物，因为这些事物就是与人同在的主；因此，这是爱诚实本身，正直本身和公义本身。由于这些事物就是主，所以一个人热爱它们，由此出于它们行动到何等程度，就在何等程度上从主行动；主也在同等程度上移除不诚实和不公义，直至它们的根所在的意图和意志；这一切的发生始终伴随着比最初尝试时更少的抵抗和斗争，因而更少的劳碌。这就是为何人出于良心思考，出于诚实正直行动，事实上如此行不是凭这个人自己，而是貌似凭他自己；因为那时他出于信，也出于感知而承认。诚然，他觉得自己似乎凭自己思考并做这些事；然而，他不是从自己，而是从主如此行。
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