1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

969.启16:4.“第三位天使把他的小瓶倒在江河与众水的泉源里”表示在对圣言真理的理解能力方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”、“江河”和“众水的泉源”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态(参看AE 960—961, 965节)；“江河”是指那些属于聪明，因而属于理解能力的事物(参看AE 518节)；“众水的泉源”是指圣言的真理(参看AE 483节)。由此清楚可知，“第三位天使把他的小瓶倒在江河与众水的泉源里”表示在对圣言真理的理解能力方面所显现的教会状态。

(关于第五诫续)

人如此被造，是为了可以成为天堂的一个形像和世界的一个形像，因为他是一个缩影。他从父母出生为世界的一个形像，又再次出生，好成为天堂的一个形像。再次出生就是重生；人通过来自圣言的真理和照之的生活而被主重生。就其属世心智而言，人是世界的一个形像；就其属灵心智而言，人是天堂的一个形像。属世心智，也就是世界，在下面；属灵心智，也就是天堂，在上面。属世心智充满各种邪恶，如偷盗，通奸，杀人，假见证，欲望或贪婪，甚至对神的毁谤和亵渎。这些和其它许多邪恶都居于属世心智，因为对它们的爱，由此思想、意愿并实行它们的快乐就在那里。这些东西是来自父母的属世心智与生俱来的，因为人生在属世心智里面的东西中，并在其中长大，仅仅在文明法律和道德法律的约束下不去做它们，由此没有显现出他的堕落意愿的倾向。

谁看不出在这些邪恶移除之前，主不能从天堂流入人，教导并引领他？因为它们阻碍或反对、排斥、扭曲和扼杀天堂的真理和良善，这些真理和良善从上面呈现自己，向下按压并努力流入。邪恶是地狱的，良善是天堂的；一切地狱之物都燃烧着对一切天堂之物的仇恨。这清楚表明，在主能从天堂以天堂流入，并将人塑造为天堂的形像之前，累积在属世心智中的各种邪恶必须被移除。

此外，由于在一个人能被主教导和引领之前，邪恶的移除必须先到来，所以原因很清楚，十诫中为何有八诫讲述决不可做的恶行和必须做的善行。良善不会与邪恶共存，在邪恶被移除之前，良善也不存在；在此之前，从天堂通向人的道路是不可能打开的。因为人就像黑海，这黑海的水必须先移到两边，主才能以云和火给以色列人开道。黑海也表示地狱；法老与埃及人表示属世人；以色列人表示属灵人。