1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

963.“生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”表示那些承认唯信及其教义，并照之生活的人。这从“兽”、“兽印记”、“兽像”和“拜”他的含义清楚可知：“兽”是指那些处于唯信，或与生活的良善分离的信，并通过来自属世人的推理确认它的人(对此，可参看前面第13章，从头至尾)。“兽印记”是指对它的承认、接受和证明(参看AE 838, 886节)。“兽像”是指教义，“拜”他是指在心里和生活上承认它(对此，参看AE 827, 833节)。论述龙和龙的两只兽的章节已经说明，恶行和对圣言的歪曲属于这些人；这一点从以下事实很明显地看出来：他们将善行排除在得救之信或称义之信之外，教导说，信使人称义并得救，无需它们。它们因被认为是没有必要的，故被忽略了。根据外在律例或神序，哪里没有善行，哪里就有恶行；因此，对那些在教义和生活上都处于唯信的人来说，这些恶行就是地上，也就是教会中“大而且毒的疮”所表示的。

(关于第二诫续)

人若戒除因蔑视、弃绝或任何毁谤而亵渎神的名，也就是亵渎圣言的神圣性，就会拥有宗教信仰。他的戒除如何，他的宗教信仰就如何。因为若不通过启示，没有人拥有宗教信仰；对我们来说，启示就是圣言。对亵渎圣言神圣性的戒除必须发自内心，而不是只停留在嘴上。那些发自内心戒除的人就是出于宗教信仰来生活；而那些仅从嘴上戒除的人不是出于宗教信仰来生活，后者要么为了自我，要么为了世界而戒除，因为圣言只作为获得荣誉和利益的手段而服务于他们；或他们出于某种惧怕而戒除。但这些人大多数是没有宗教信仰的伪善者。