1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

956.“于是没有人能进入殿内”表示它在理解面前处于模糊之中，或说就对它的理解而言，它处于模糊之中。这从“殿”的含义清楚可知，“殿”是指圣言(可参看前文)；因此，“由于烟而不能进入殿内”表示就对圣言的理解而言，圣言处于模糊之中。圣言之所以处于模糊之中，以至于不被理解，是因为在教会结束时，没有真理；因此，圣言的一切都被歪曲了。所以在真正的真理被发现之前，圣言在理解面前处于模糊之中。

(关于第一诫续)

由于人凭出于天堂的普遍流注在灵里看到，神是一个人，所以可知，那些属于圣言所在的教会之人若避开并远离如罪的邪恶，就会从那时他们所处的天堂之光中看到主人身中的神性和祂里面的三位一体，看到祂自己就是天地之神。但那些因来自自我的聪明而在自己里面摧毁了神是一个人的观念之人则看不到这一点；他们从他们所思想的三位一体中也看不到神是一；他们只是口头上称祂为一。

然而，那些没有从邪恶中洁净，因而不在天堂之光中的人不能在灵里看到，主是天地之神；某个其他人取代主而被承认。他们当中的一些人视他们所相信的某个人为父神；一些人视他们所呼求的某个人为神，因为他极其强大；一些人看到他们所惧怕的某个魔鬼，因为他能降灾给他们；一些人如世人一样看到自然；一些人根本看不到任何神。

之所以说“在他们灵里”，是因为他们死后成为灵时，就是这样；因此，那时，在世上隐藏在他们灵里的东西就变得显而易见了。但所有在天堂里的人都只承认主，因为整个天堂来自从祂发出的神性，并与作为人的祂有关；因此，没有人能进入天堂，除非他在主里面，因为当他进入天堂时，就进入主里面。其他人即便进入，也会在心智上变得无能为力，并向后摔倒。