1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

944.“因为独有你是圣的”表示因为祂是良善本身和真理本身，因此一切良善和一切真理都来自祂。这从“圣”的含义清楚可知，“圣”是指从主发出的神性，因为唯独这神性是圣的，并被称为与神性真理合一的神性良善。这神性因从主发出，故就是主自己；因为从祂发出之物就是那在祂里面之物，因而就是祂自己。这就是为何主是神性良善本身和神性真理本身。

从世界的太阳或火焰发出的热和光也是这种情况。热和光来自太阳，因为它们来自在太阳里面的东西；太阳里面是纯粹的火；在太阳之外的这火就是热，这热随着与太阳的距离增加而下降；光是它在太阳之外的物质中的修改或内在行动，但也来自它的火。它们在其中存在并运作的这些物质被称为大气。从一种类似的对应关系中可以得出关于从在天上显为太阳的主发出的热和光的结论。在那里显为太阳的主是神性之爱；由此发出的热是神性良善；由此发出的光是神性真理。发出的热，即神性良善，是在其延伸中的神性之爱；发出的光，即神性真理，是这爱在祂之外的物质中的修改或内在行动。发生这种修改所在的这些物质是属灵的大气，天使们靠属灵的大气呼吸和存活。

由于世上的类似事物是类似的对应关系，或相对应的类比，所以在圣言中，“火”表示爱，“热”表示神性良善，“光”表示神性真理。不同之处在于，正如天堂的热和光使属灵本质具有生气，世界的热和光则使属世本质具有生气。然而，世界的热和光不是凭自己赋予生气，而是凭天堂的热和光，因而凭主赋予生气。提及这些事，是为了让人们知道，主是神性良善本身和神性真理本身；因此，唯独祂是神圣的。

(续)

避开邪恶，因为它们是罪，并仰望主的人就进入这种状态。只要他进入这种状态，他就会远离并厌恶如罪的邪恶，从心里承认，并唯独敬拜主，以及祂在人身里面的神性。这是一个总结。