1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

859.“除了那十四万四千人以外，没有人能学这歌”表示对主的承认和称谢只有在那些处于来自仁的信，或处于来自良善的真理之人中间才有可能。这从“新歌”和“十四万四千人”的含义清楚可知：“新歌”是指对主的承认和称谢(参看AE 857节)；“十四万四千人”是指所有处于来自良善的真理，因而处于来自仁的信之人，在从人抽象出来的意义上，是指来自良善的真理(参看AE 430节)。所有支派中受印的“十四万四千人”是指这些人，这一点可从对第7章的解释清楚看出来，那里论述了每个支派中受印的“一万二千人”和所有支派中受印的“十四万四千人”；这表明，他们就是那些承认主及其神性人身，因而在那些在最后审判之时与恶人分离，被主提入天堂并得救的人当中的人。因为如前所述，这一章论述了在最后审判之前，善人与恶人的分离；因此，所有支派中受印的“十四万四千人”是指与恶人分离的善人。

由此明显可知，“除了那十四万四千人以外，没有人能学这歌”这句话表示对主的承认和称谢只有在那些处于来自仁的信，或处于来自良善的真理之人中间才有可能。对主的承认和称谢在其他人当中是不可能的，因为其他人不能接受来自天堂，也就是经由天堂来自主的流注。事实上，主流入每个人的生命；天堂的生命来自爱或仁，也就是来自良善；爱或仁的品质由真理形成。人的生命由此而来；因此，除了来自仁的信的生命，或来自良善的真理的生命外，其它生命都不接受由主那里从天堂而出的流注，因而不从心里承认并称谢主。与仁分离之信的生命，或与良善分离的真理的生命是一种纯属世的生命，这生命既不接受，也不能接受来自天堂的任何东西，因为出于这种生命与天堂交流是不可能的；事实上，与天堂的交流唯有通过也被称为仁爱的属灵之爱，也就是通过照着来自圣言的真理生活才有可能；而这种生命在那些将信与仁分离，相信唯信得救，也就是因与善行分离的信得救的人中间是不存在的。既然“十四万四千人”表示那些处于来自良善的真理，或处于来自仁的信之人，那么明显可知，为何只有他们能学这歌，也就是说，能从心里承认并称谢主，即：祂是唯一的神，三位一体在祂里面。